黑人 巨屌

纯阳吕仙衍义本

说念德经序

粤自玄元未判。太极初张。浑然有气。寂尔无光。阴偶阳奇。始正乾坤之位。上蟠下际。初开离坎之方。惟兹大化流行。发生万象赖此至诚不休。克振三纲。溯说念之由。自先天而蕴积。着经之始。独老氏而宣扬。言有五千。发明说念德。文成一本泄尽阴阳。玄远幽邃。造化之神功悉见。精微玄妙。混元之妙谛攸彰。历万世以致至今。谁能增减。亘千秋而思往古。孰测精详。今有　吕祖。说念号纯阳。粤稽五帝历考三皇。参说念教之妙旨。发挥念祖之灵章。济国安邦之文。微而益显养性修真之理。隐而弥彰。昨日功曹。向文采而问序。今朝生等。开幽阁以焚香。窃思抹犬涂鸦。宜藏大绌。转折飞龙舞凤。足见余晖。因降香坛。信笔而书俚韵。聊为宝忏。片言以发幽芳。序始末于灵文。大彰宇宙。阐古今之妙理。广潘八方。曾闻当年。传是经于函谷关中。飞升尹嘉。应识今时。解斯训于迎仙阁内。欲度愚盲。说念域宏开。自是幽玄之象。德门大展。堪瞻清净之光。紫气满于天国。祥征太极。清风致于世宙。瑞献当阳。老子玄文。固已弥加襄理。吕仙注目。岂云出自额外。宜速付于枣梨。钦遵毋忽。当颁行于天壤。佩服莫忘。是序。

太极玉阙文采殿内左相臣频子渊谨撰

老子源头(史记)

老子者。楚苦县。厉乡曲仁里东说念主也。姓李氏。名耳。字伯阳。谥曰聃。周守藏室之史也，孔子适周。将问礼于老子。老子曰。子所言者。其东说念主与骨皆已朽矣。独其言在耳。且正人得那时则驾。不得那时。则蓬累而行。吾闻之。良贾深藏若虚。正人盛德。容猊若愚。去子之自尊与多欲。态色与淫志。是皆有害于子之身。吾是以告子。要是而已。孔子去。谓弟子曰。鸟吾知其能飞。鱼吾知其能游。兽吾知其能走。走者不错为罔。游者不错为纶。飞者不错为烩。至于龙。吾不成知其乘风浪而上天。吾当天见老子。其犹龙耶。老子脩说念德。其学以自隐无名为务。居周久之。见周之衰。乃遂去。至斗。关令尹喜曰。子将隐矣。强为我著书，于是老子乃。著书险峻篇。言说念德之意。五千余言而去。莫知其。所终。或曰。老莱子。亦楚东说念主也。著书十五篇。言说念家之用。与孔子同期云。盖老子百有六十余岁。或言二百余岁。以其脩说念而养寿也。自孔子死之后。百二十九年。而史记周太史儋。见秦献公日。始秦与周合而离。离五百岁而复合。合七十岁而霸王者。出马。或曰。儋即老子或曰。非也。世。莫知其然否老子隐。正人也。世之学老子者。则绌儒学。儒学亦绌老子。说念不同各利己政。岂谓是耶。李耳无为而治。清静自正。

附录忠良传

老子者。名重耳。其母感大流星而有娠。虽受气于天。然见于李家。犹以李为姓。或云。老子先天地生。或云。天之精魂。盖神灵之属。或云母怀之七十二年乃生。生时。剖母左腋而出。生而首白。故谓之老子。或云。其母无夫。老子是母家之姓。或云。老子之母。适至李树下而生。老子生而能言。指李树曰以此为我姓。或云。上三皇时。为玄中法师。下三皇时。为金阙帝君。伏羲时为郁华子。神农时为九灵老子。回禄时为广寿子。黄帝时为广成子。颛顼时为赤精子。帝喾时为禄图子。尧时为务成子。舜时为尹寿子。夏禹时为真行子。殷汤时为锡则子。文王时为文吧先生。一云守藏史。或云。在越为范蠡。在皆为鸱夷子。在吴为陶朱公。或云老子骑青牛。西度函谷关。关令尹喜。望气先知焉。乃扫说念四十里见老子至从而问说念。老子惊怪故吐舌聃然。遂有老聃之号。老子黄白色。好意思目广颡。长耳大目。疏齿。方口厚唇。额有三五达理。日角月悬。鼻纯骨双柱。耳有三漏门。足踏二五。手把十文。周文王时为守藏史。至武王时为柱下史。时俗见其久寿。故号之为老子。老子恬淡无欲。专以永生为务者。故在周虽久。而名位不迁者。盖欲和光同尘。内实当然。说念成乃去。盖仙东说念主也。老子将去。而西出关。以升昆仑。老子有客徐甲。少赁于老子。约日顾百钱。计久甲七百二十万钱。甲见老子出关游行。速索偿。不可得。乃倩东说念主作辞。诣关令以言。老子而为作辞者。亦不知。甲已随老子二百余年矣。惟计甲所应得直之多。许以女嫁甲。甲见女好意思。尤喜。遂通辞于尹。喜得辞大惊。乃见老子。老子问甲日。汝久应死。吾昔责汝。为官卑家贫无有使役。故以太玄清生符与汝。是以致当天。汝因何言汝。吾语汝。到安息国。固当以黄金计直还汝。汝因何不成忍。乃使甲张口向地。其太玄真符。立出于地。丹书笔墨如新。甲成一聚枯骨矣。喜知老子神东说念主。能复使甲生。乃为甲叩首请命。乞为老子出钱还之。老子复以太玄符投之。甲立重生。喜即以钱二百万与甲。遣之而去。并执弟子之礼。且以永生之事授喜。喜又讨教诫。老子语之五千言。喜退。名曰说念德经焉。尹喜行其说念亦得仙。

附录拾获记

老聃在周之末。居反景日室之山。与众东说念主绝迹。唯独黄发老叟五东说念主。或乘鸿鹤。或衣羽毛。耳出于顶。瞳子皆方。而色玉洁。手抓青筠之杖。与聃共漫谈地之数。及聃退迹。为柱下史。求宇宙服说念之术。四海名士。莫不争至。五老。即五方之精也。

发炉赞

烟草缈缈。烛焰腾腾。八方周遍。众圣来临。

净心赞

灵哉极少。不扰不惊。万缘顿息。保护吾真。

净口赞

丹朱口神。吐秽除氛。必慎必谨。朗读真经。

净身赞

既诚其意。必正其身。沐浴斋戒。衣冠更新。

地皮赞

通天达地。出幽入冥。位居土府。感应尊神。

　　 伏以

沉寂不动。感而遂通。太音希声。叩之则灵。恭焚真香。虔敬上启。

黄金金阙。白玉玉京。王皇宥罪天尊。九叩

上清瑶池。清微玉阙。太初万法天尊。九叩

玉清胜境。太极宫中。灵宝说念德天尊。九叩

太清真境。太赤宫中。太上降生天尊。九叩

上宇宙地。无鞅数众。一切高真。三叩

　　　仗此信香。普同赡养。

　　　今据

中华民国 省 县 乡（住所），士民 （名讳）持诵

太上说念德经若干卷。恭对

圣前。虔敬礼拜。皈向佩奉。心慕身行。俯祈

诸圣来临。鉴民臣所叩。咸赐如意。永沾平静。臣民某某无任俟恩之至。

开经赞

讲说念谈玄字五仟。　挥然妙理冠东说念主天。

我今体会其心仪。　清净无为学上仙。

说念德经

说念可说念，格外说念。名可名，格外名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以不雅其妙。常有欲以不雅其徼。此两者。同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。宇宙皆知好意思之为好意思。斯恶已。皆知善之为善。斯不善已。有无相生。难易相成。长短相形。高下相倾。音声相和。前后相随。是以圣东说念主处无为之事。行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有。为而不恃。功成而不居。夫唯弗居。是以不去。不尚贤。使民不争。不贵清贫之货。使民不为盗。不见可欲。使民气不乱。是以圣东说念主之治虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为则无不治。说念冲而用之或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子。象帝之先。天地不仁。以万物为刍狗。圣东说念主不仁。以子民为刍狗。天地之间。其犹橐籥乎。虚而不屈。动而愈出。多言数穷。不如守中。谷神不死。是谓玄牝。玄牝之门。是谓天地根。绵绵若存。用之不勤。坚持不懈。天地是以能长且久者。以其不自生。故能永生。是以圣东说念主后其身而身先。外其身而身存。非以其忘我邪。故能成其私。上善若水。水善利万物而不争。处众东说念主之所恶。故几于说念。居善地。心善渊。与善仁。言善信。政善治。事善能。动善时。夫唯不争。故无尤。持而盈之。不如其已。揣而锐之。不可长保。金玉满堂。莫之能守。昌盛而骄。自遗其咎。功成名遂。身退。天之说念。载营魄抱一能无离。专气致柔能如婴儿。涤除玄览能如疵。爱民治国能无知。天门开阖能为雌。显然曰。达能无知。生之畜之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。三十辐共一毂。当其无有车之用。埏埴觉得器。当其无有器之用。凿户牖觉得室。当其无有室之用。故有之觉得利。无之觉得用。五色令东说念主目盲。五音令东说念主耳聋。五味令东说念主口爽。驰骋野猎。令东说念主心发狂。清贫之货。令东说念主行妨。是以圣东说念主为腹不为目。死去彼取此。宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为下，得之若惊，失之若惊，欧美性爱偷偷撸影院是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾是以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。故贵以身为宇宙者。则可寄于宇宙。爱以身为宇宙者。乃可托宇宙。视之不见名曰夷。听之不有名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮不可名。复归于无物。是谓无状之状。无物之象是为惚恍。迎之不见其首。随之不见自后。执古之说念。以御今之有。能知古始。是谓说念纪。古之善为士者。奥密玄通。深不可识。夫唯不可识。故强为之。容与兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。俨兮其若客。涣兮若冰之将释。敦兮其若朴。旷兮其若谷。浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生。保此说念者不欲盈。夫唯不盈。故能蔽不新成。致虚极。守静笃。万物并作。吾以不雅其复。夫物芸芸。各复归其根。归根曰静。是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃说念。说念乃久。没身不殆。太险峻知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。信不足焉。有不信。犹兮其贵言。功成事遂。子民皆谓我当然。大路废。有仁义。聪惠出。有大伪。六亲不和有孝慈。国度昏乱有忠臣。绝圣弃知。民利百倍。绝仁弃义。民复孝慈。绝巧弃利。盗匪无有。此三者觉得文不足。故令有所属。见素抱朴。少思寡欲。绝学无忧。唯之与阿。相去几何。善之与恶。相去何若。东说念主之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。众东说念主熙熙。如享太牢。如春登台。我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众东说念主皆多余。而我独若遗。我愚东说念主之心也哉。沌沌兮俗东说念主昭昭。我独若昏。俗东说念主察察。我独闷闷。忽兮若海。漂兮若无止。众东说念主皆有以。而我独顽似鄙。我独异于东说念主。而贵食母。孔德之容。唯说念是从。说念之为物。唯恍唯惚。惚兮恍兮。其中有像。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自今及古。其名不去。以阅众甫。吾因何知众甫之然哉。以此。曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。是以圣东说念主抱一为宇宙式。不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫唯不争。故宇宙莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。希言当然。故飘风不终朝。骤雨不竟日。孰为此者天地。天地尚不成久。而况于东说念主乎。故从事于说念者。说念者同于说念。德者同于德。失者同于失。同于说念，若说念亦乐得之。同于德者。德亦乐得之。同于失者。失亦乐得之。信不足焉有不信焉。跂者不立。跨者不行。自见者不解。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其在说念也。曰余食赘行。物或恶之。故有说念者不处也。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。独处而不改。周行而不殆。不错为宇宙母。吾不知其名。字之曰说念。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。故说念大。天地面大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。东说念主法地。地法天。天法说念。说念法当然。重为轻根。静为躁君。是以正人竟日行。不离辎重。虽有荣不雅。燕处超然。奈何万乘之主。而以身轻宇宙。轻则失根臣。躁则失君。善行无辙迹。善言无瑕谪。善数无谓筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣东说念主常善救东说念主。故无弃东说念主。常善救物故无弃物。是谓袭明。故善东说念主者。不善东说念主之师。不善东说念主者。善东说念主之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。知其雄。守其雌。为宇宙溪。常德不离，复归于婴儿。知其白。守其黑。为宇宙式。为宇宙式，常德不忒。复归于迟滞。知其荣。守其辱。为宇宙谷。为宇宙谷。常德乃足。复归于朴朴散则为器。圣东说念主用之则为官长。故大智不割。将欲取宇宙而为之。吾见其不得已。宇宙神器不可为也。为者败之。执者失之。故物或行。或随或呴。或吹或强。或羸或载。或隳。是以圣东说念主去甚。去奢去泰。以说念佐东说念主主者。不以兵强宇宙。其事好还。师之所处。荆棘生焉。雄师之后。必有荒年。善有果而已。不以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老。是谓不说念。不说念早已。夫佳兵省略之器。物或恶之。故有说念者不处。正人居则贵左。用兵则贵右。兵者省略之器。非正人之器。不得片刻用之恬淡为上。胜而不好意思而好意思之者。是乐杀东说念主。夫乐杀东说念主者。则不可得志于宇宙矣。吉事尚左。丧事尚右。偏将军居左。上将军居右。言以丧礼处之。杀东说念主之众。以缅怀哭之。征服以丧礼处之。说念常无名。朴虽小。宇宙不敢臣。侯王若能守之。万物将自宾。天地投合。以降甘雨。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有。天亦将知止之，知之不错不殆。譬说念之在宇宙。犹川谷之于江海。知东说念主者智。自知者明。胜东说念主者有劲。自胜者强。餍足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不一火者寿。大路泛兮其可傍边。万物恃之而生而不辞。功成不名。有爱万物而不为主。常无欲可名于小。万物归焉而不为主。可名为大。以其终不利己大。故能成其大。执大象。宇宙相同而不害。安平太乐。与饵过客止。说念之出口。淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既。将欲歙之。必故张之。将使弱之。必故强之。将欲废之。必故与之。将欲夺之。必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊国之利器。不不错示东说念主。说念常无为而无不为。侯王若能守之。万物将自化。化而欲作。吾将镇之以无名之璞。无名之璞，亦将不欲。不欲以静。宇宙将自正。上德不德。是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无觉得。下德为之而有觉得。上仁为之而无觉得。上义为之而有觉得。上礼为之而莫不应。则攘臂而扔之。故失说念尔后德。失德尔后仁。失仁尔后义。失义尔后礼。夫礼者。忠信之薄。而乱之首。前识者。说念之华。而愚之始。是以大丈夫处其厚。不居其薄。处其实。不居其华。死去彼取此。昔之得一者。天得一以清地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈万物得一以生。侯王得一觉得宇宙正。其致之天无以清将恐发。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本。高必以下为基。是以侯王自谓孤寡不軗。此非以贱为本耶。非乎。故致数车无车。不欲琭琭如玉。落落如石。反者说念之动。弱者说念之用。宇宙万物生于有。有生于无上士闻说念。勤而行之。中士闻说念。若隐若现。下士闻说念。大笑之。不笑不足觉得说念。故建言有之。明说念若昧。进说念若退。夷说念若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。少年练习。大音希声。大象无形。说念隐无名。夫唯说念善贷且成。说念生一。一世二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气觉得和。东说念主之所恶。唯孤寡不毂。而王公觉得称。故物或损之而益。或益之而损。东说念主之所教。我亦教之。强梁者不得好死。吾将觉得教父。宇宙之至柔，驰骋宇宙之至坚。无有东说念主赓续。吾以是知无为之有益。不言之教。无为之益。宇宙希及之。名与身孰亲。身与货孰多。得与一火孰病。甚爱必大费。多藏必厚一火。餍足不辱。知止不殆。不错长久。大成若缺。其用不弊。大盈若冲。其用不穷。大智若愚。大巧若拙。深藏不露。躁胜寒。静胜热。清静为宇宙正。宇宙有说念。却走马以粪。宇宙无说念。兵马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不餍足。咎莫大于欲得。故餍足之足常足。不出户。知宇宙。不窥牖。见天说念。其出遥远。其知弥少。是以圣东说念主不行而知。不见而名。不为而成。为学日益。为说念日损。损之又损。以致于无为。无为而无不为。取宇宙常以无事。偏执有事。不足以取宇宙。圣东说念主常无心。以子民心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善。信者吾信之。不信者，吾亦信之。德信。圣东说念主在宇宙。怵怵为宇宙浑其心。子民皆注其耳目。圣东说念主皆孩之。出身入死。生之徒十有三。死之德十有三。东说念主之天真之死地十有三。夫何故。以其生生之厚。盖闻善摄生者。陆行不遇兕虎。入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故。以其无死地。说念生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊说念而贵德。说念之尊。德之贵。夫莫之命而常当然。故说念生之。德畜之。长之育之。成之熟之。养之覆之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。宇宙有始觉得宇宙母。既知其母。复知其子。复守其母。没身不殆。塞其兑。闭其门。终生不勤。开其兑。济其事。终生不救。见小曰明。守柔曰强。用其光。复归其明。无遗身殃。是为袭常。使我介然有知。行于大路。唯施是畏。大路甚夷。而东说念主好径。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文彩。带利剑。厌饮食。财货多余。是为盗夸。非说念也哉。善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。修之于身。其德乃真。修之于家。其德乃余。修之于乡。其德乃长。修之于国。其德乃丰。修之于宇宙。其德乃普。故以身不雅身。以家不雅家。以乡不雅乡。以国不雅国。以宇宙不雅宇宙。吾因何知宇宙然哉。以此。含德之厚。比于小儿。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而抓固。未知雌雄之合而峻作。精之至也。竟日号而不哑。和之至也。知和曰常。知常曰明。益诞辰祥。心负气日强。物壮则老。谓之不说念。不说念早已。知者不言。言者不知。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为宇宙贵。以正治国。以奇用兵。以无事取宇宙。吾因何知其然哉。以此。宇宙多忌讳。而民弥贫。民多利器。国度滋昏。东说念主多伎巧。奇物滋起。法则滋彰。盗匪多有。故圣东说念主云。我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。其政闷闷。其民淳淳。其政察察。其民觖觖。祸兮福之所倚。福兮祸之所伏。孰知其极。其无正也。正复为奇。善复为妖。东说念主之迷其日固久。是以圣东说念主方而不割。廉而不害。直而不肆。光而不耀。治东说念主事天莫若啬。夫唯啬。是谓早服。早服。谓之重积德。重积德则无不克。无不克。则莫知其极。莫知其极。不错有国。有国之母。不错长久。是谓深根固本。返老还童之说念。治大国若烹小鲜。以说念莅宇宙。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤东说念主。非其神不伤东说念主。圣东说念主亦不伤东说念主。夫两不相伤。故德交归焉。大邦者下游，宇宙之交，宇宙之牡。牝常以静胜牡。以静为下。故大邦以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜东说念主。小国不过欲入事东说念主。夫两者。各得所。欲大者宜为下。说念者万物之奥。善东说念主之宝。不善东说念主之所保。好意思言不错市。尊行不错加东说念主。东说念主之不善。何弃之有。故立皇帝置三公。虽有拱璧以先驷马。不如坐进此说念。古之是以贵此说念者。何不曰求以得。有罪以免邪。故为宇宙贵。为无为。事无事。味无味。大小若干。衔恨以德。图难于其易。为大于其细。宇宙难事。必作于易。宇宙大事。必作于细。是以圣东说念主终不为大。故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣东说念主犹难之。故终无难矣。其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于未有。治之于未乱。合抱之木。生于毫末。九层之台，。于累土。沉之行。始于摆布。民之从事。常于几成而败之。慎终如始。则无败事。是以圣东说念主欲不欲。不贵清贫之货。学不学。复众东说念主之所过。以辅万物之自干系词不敢为。古之善为说念者。非以明民。将以愚之。民之难治。以其智多。故以智治国国之贼。不以智治国国之福。知此两者亦稽式。常知稽式。是谓玄德。玄德深矣远矣。与物反矣。然后乃至大顺。江海之是以能为百谷王。以其善下之。故能为百谷王。是以圣东说念主欲上民。必以言下之。欲先民。必以死后之。是以圣东说念主处上而民不重。处前而民不害。是以宇宙乐推而不厌。以其不争。故宇宙莫能与之争。宇宙皆谓我说念大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖久矣其细。夫我有三宝。持而宝之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为宇宙先。慈故能勇。俭故能广。不敢为宇宙先。故能成器长。今舍慈且勇。舍俭且广。舍后且先。死矣。夫慈以战则胜。以守则固。天将救之。以慈卫之。善为士者不武。善战者不怒。善胜战者。不与。善用东说念主者为下。是谓不争之德。是谓用东说念主之力。是谓配天古之极。用兵有言。吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。仍无敌。执无兵。祸莫大于轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加。哀者胜矣。吾言甚易知。甚易行。宇宙莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫唯无知。是以不我知。知我者希。则我者贵。是以圣东说念主被褐而怀玉。知不知，上不知知病。夫唯病病。是以不病。圣东说念主不病以其病。病是以不病。民不畏威。则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌。是以不厌。是以圣东说念主自知。不自见。自重不自贵。死去彼取此。敢于敢则杀。敢于不敢则活。此两者。或利或害。天之所恶。孰知其故。是以圣东说念主犹难之。天之说念。不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟干系词善谋。云罗天网。疏而不失。民不畏死。奈因何死惧之。若使民常畏死。而为奇者。吾得执而杀之。孰敢常有司杀者。夫代司杀者。是谓代大匠斫。夫代大匠斫者。希有不伤其手者矣。民之饥。以其上食税之多。是以饥。民之难治。以其上之有为。是以难治。民之轻死。以其求生之厚。是以轻死。夫唯无以生为者。是贤于贵生。东说念主之生也柔弱。其死也刚硬。草木之生也柔脆。其死也枯槁。故刚硬者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强则不堪。木强则折共强。大处下。柔弱处上。天之说念。其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。多余者损之。不足者补之。天之说念。损多余而补不足。东说念主之说念则否则。损不足以奉多余。孰能多余以奉宇宙。唯有说念者。是以圣东说念主为而不恃。功成而不处。其不欲见贤。宇宙莫柔弱于水。而攻刚硬者莫之能胜。其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。宇宙莫不知。莫能行。是以圣东说念主云。受国之垢。是谓社稷主。受国省略。是为宇宙王。正言若反。知大怨。必多余怨。安不错为善。是以圣东说念主执左契而不责于东说念主。有德司契。无德司彻。天说念无亲。常与善东说念主。小国寡民。使有什伯之器而无谓。使民重死而不远徙。虽有舟舆。无所乘之。虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。好意思其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡犬之声相闻。民至老死不相闻问。信言不好意思好意思言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。爱博不专。圣东说念主不积。既觉得东说念主己愈有。既以与东说念主己愈多。天之说念利而不害。圣东说念主之说念。为而不争。

持诵灵章一卷终。此心休与物相从。

探求说念祖玄中妙。锻真金不怕火飞升羽化功。

说念可说念。格外说念。

　 说念者。迟滞之理也。可说念者。言东说念主受天地之中以生。皆可得闻斯说念也。常、中庸也。常说念者。即四端五常。合于中正之说念也。此二句。乃全篇之魁首。言此经之是以言说念者。乃一气浑然之理。非四端五常之说念也。

名可名。格外名。

　 名、说念之名也。玄元未判。说念本无名。可名者。言可强为之名也。格外名者。言其迟滞之象。非寻常之言。不错说念其极也。

无名。天地之始。

　 无名。即迟滞之时。说念犹未立名也。有迟滞。始生太极。太极生两仪。两仪生而天地位焉。故无名者。乃天地之鼻祖也。

有名。万物之母。

　 有名。言天地已分。而说念之名立也。说念既成名。遂发为阴阳五行。以生万物。是以有说念之名。即为万物之母也。

故常无欲。以不雅其妙。

　 无欲。言说念之至静。无一毫私欲也。妙、玄妙也。此言欲不雅说念之玄妙。常于二气之静。而无欲可得而见之也。

常有欲以不雅其徼。

　 有欲。说念之动也。徼、发泄之处也。盖静极必动。动必有所瞩目。故曰有欲。能知说念之动。则不错不雅说念之发泄处也。

此两者。同出而异名。同谓之玄。

　 此两者。指有欲无欲而言。同出。言动之与静。皆说念所出也。异名。言静之与动也。各成其名也。同谓之玄者。言末复合为一理。而同归于说念之玄妙也。

玄之又玄。众妙之门。

　 玄、远也。言说念之包罗天地。而卓绝三界。至远难察。惟天玄之色。足以存其象。故曰玄。玄之又玄。言修说念 者。得其深复见其深。进其远复见其远。得其妙复见其妙。不成穷其极也。众妙之门者。言万事之精微玄妙。皆出于说念之门也。盖世有三教之分。儒者至心正心。穷理尽性。说念家运神真金不怕火气。养性修真。释氏参禅学法。明心见性。教虽殊。而其说念则一也。推极其妙。以致于成圣成真。羽化成佛。皆由说念门而出。故曰玄玄之说念。欲得其妙者。无不入是门也。

宇宙皆知好意思之为好意思。斯恶已。皆知善之为善。斯不善已。

　 好意思、好也。恶、不好意思也。言宇宙之东说念主。性本商量。好恶访佛。若有一好意思好之事。则众皆知其为好意思好也。设有一恶以相形。则皆知此为恶事也。善、即说念之所发于行事之间者也。言有一善行。则东说念主皆知其为善。设有一不善者以相形。亦知斯为不善也。此言东说念主性皆善之意。

故有无相生。

　 虚无成万有。万有复虚无。此有无相生之意也。如天地初分。万物皆无。而虚无之气。发生万物。是望风捕影也。有万物之生。必有万物之死。死则复归于无。是有中生无也。

难易相成 。

　 难易。指事而言。事有遐迩大小之殊。故有难易之分。知其易。可进于难。为其难。便知其易。故曰相成也。言修说念者高远难成。而由其易以图之。则难者亦不见其难。而说念可成也。

长短相形 。

　 长短。兼东说念主物而言。盖天地生物。万类悉备。而受气成形。各有长短之分。无长不成形其短。无短不足见其长。是以长短相形也。

高下相倾。

　 天地既分。而高下乃定。倾、倾心以相从也。盖说念之分天地。定山川。皆以诱众生于说念。故易曰。天尊地卑。君臣定也。然高下皆归于一体。居高者必能服下。处下者必能事高。高下相从。而说念乃得也。

音声相和。

　 音。五音也。天有阴阳豪恣。而东说念主莫能测之。故颛顼氏探阴阳之豪恣。听天地之灵音。乃截竹为筒。阴阳各六。共有五音。宫商角征羽。而音乃出也。声、东说念主口所出也。律有五音。而声亦有五。曰。喜声。怒声。哀声。清声。浊声。与五音相为表里。出于声者。即现于音律之间。故音声相和也。

前后相随。

　 有引之于前者。必有随之于后。如说念成于前。而东说念主行于后也。语云。前车之覆。后车之鉴。其意本此。

是以圣东说念主处无为之事。行不言之教。

　 圣东说念主、即开说念之基者也。无事、谓上古之世。无夺无争。而相安于无事也。不言之教。谓取法于天以教民。不待言而民自治也。盖天本狼狈。四时行而万物化生。圣东说念主知有无难易。长短高下。音声前后。身修说念以皆之。亦狼狈而教化遂成。是以谓之不言之教也。

万物作焉而不辞。

　 作、始制也。言天地始制万物。虽赋以说念。而说念无形。圣东说念主参伍以变。错综其数。而制为限定规范。不敢辞其忙碌也。

生而不有。

　 生而不有者。谓圣东说念主曲成而不遗。使万物各遂其生。而不觉得己德也。

为而不恃。

　 为、即说念之发辉。圣之作为也。恃、自恃也。言圣东说念主体说念而为。为之亦若无为。不自恃其能也。

功成而弗居。

　 功成、谓所作之事成。四海咸沾其善事也。而弗居者。谓圣东说念主不自居其功。而推之于天也。

夫惟弗居。是以不去。

　 惟、独也。言世之东说念主。多自居功。而功每去而不立。惟圣东说念主能柔顺以自处。不自居其功。而功竟归于圣东说念主。万世不成去也。

不尚贤。使民不争。

　 不尚贤。谓不徒尚夫贤也。圣东说念主在位。化宇宙皆为贤士。务使全部同风。故民无争夺之患也。

不贵清贫之货。使民不为盗。

　 清贫之货。异土所产之宝。故清贫也。凡为上者。若以货之清贫。而贵其价以求之。则民必争取其利。贫者遂起盗匪之心也。圣东说念主则不觉得宝。而反贱之。是以民无所好。而各安其本业。故不为盗也。

不见可欲。使民气不乱。

　 可欲。谓心有所小气而思恋之也。凡外诱之私。皆由外而入内。若能见可欲而无欲。则私欲已去。无所淆乱于中心也。

是以圣东说念主之治。虚其心。

　 虚、空也。心、孤苦孤身一人之主也。言圣东说念主之治世。心有所主。而洞彻无外。凡万物之足以动其心者。皆能踏进事外。视为造作。与东说念主连续之际。复能谦让以待东说念主也。

实其腹。

　 实、充满也。腹是以藏心也。言圣东说念主之心虽空。而说念德仁义。皆充满于腹中也。

弱其志。

　 志、心之所发也。弱、常若不足之意。言留意翼翼。不肆志而为矜骄满假之弊也。

疆其骨。

　 骨者、东说念主所秉于天之度数以生。天有三百六十五度。骨有三百六十五节。因此而成其身也。疆、非悻悻之疆。言疆健不休也。东说念主之力皆本乎骨。疆其骨者。即勤苦之谓也。

常使民无知无欲。

　 无知、如诗云不识不知。顺帝之则之谓也。无欲、谓民皆知自检其心。不为私欲所蔽也。此言圣东说念主之常。以使民者如斯。

使夫智者不敢为也。

　 知者。言民之智巧。靡所不知。而失于中说念者也。不敢为者。言圣东说念主以说念皆之。使知者亦归于甘醇。而不敢为非分越理之事也。

为无为。则无不治。

　 为、作为朝政之事也。无为者。言作为主乎静。故为之而亦若无为也。如圣东说念主德輶如毛。正人德化如风未闻声臭。而风徽自至。宇宙自平。故曰为无为。则无不治也。

说念冲。而用之或不盈。

　 冲、与充同。盈、满也。或不盈者。言说念满盈于内。而不豪恣假。即有若无。实若虚之意也。

渊乎似万物之宗。

　 渊、源也。宗、本也。圣东说念主之说念。其涵容发泄。如渊泉之广博。统万类而归宗其说念也。

挫其锐。

　 挫、折也。锐、刚强也。言太刚必折。故必去其刚强之性也。

解其纷。

　 解、开也。纷、乱也。说念有万端。若不得其绪而妄动。犹治丝而纷之也。必解释兴趣兴趣。条分缕晰。尔后可明也。

和其光。

　 和、礼之用也。光、说念之见于姿首者。言说念既立。则诚于中而形于外。其威仪表止之间。融融而光彩也。

同其尘。

　 同其尘者。如柳下惠袒禓裸裎于我侧。亦无厌恶之心。盖心肠光明。即同乎流俗。亦不为尘垢所污也。

湛兮似若存。

　 湛、深也。言大路汪洋。无形无影。求则得之。如存乎其间也。

吾不知谁之子。象帝之先。

　 吾、老子自谓。谁之子。谁所生也。帝、天主也。言我不知说念为谁所生养。先天主而成象也。

天地不仁。以万物为刍狗。圣东说念主不仁。以子民为刍狗。

　 天地者。阴阳二气所结成。仁、爱也。刍、草也。狗、畜也。盖天地以好生为心。莫不有仁慈之德。不仁者。设言之辞为刍狗者。言贱之如草。而杀之如狗彘耳。圣东说念主体天地之心觉得心。其待子民。亦以仁慈为主。言圣东说念主若不以仁存心。亦将视子民如草芥狗彘之类。而伤践之也。盖万物之死活在天地。子民之死活在圣东说念主。极言仁不可无之意。

天地之间。其犹橐籥乎。

　 橐革囊也。籥、筐箱之类。皆是以盛物也。言天覆而地载。万类居于中。如盛于橐籥者然也。

虚而不屈。动而愈出。

　 虚、空也。屈、枉也。言天地空阔无外。包容万类。使各得其当然。不致有屈而不伸也。动发泄也。言天地有所发泄。而所出者愈多也。此二句。言东说念主当体天地之说念。谦让以自待。则不为东说念主所屈。变动有常。则愈出于玄妙之意。

多言数穷。不如守中。

　 言、声之所发。心之所传也。数、盈亏之数也。穷、尽也。中、正也。盖躁东说念主之辞多。祸从口生。数必至于穷尽而无长益。不若守正说念者。言不妄发。发必中理之为善也。

谷神不死。是谓玄牝。

　 谷、空阔幽邃也。神、气也。死、灭也。言说念之幽邃如谷。必有神色存乎其间。永不丧灭也。玄、青色也。牝、母也。此即阴阳二气。阳配于天。故色玄。阴生万物。故为母。言存而不灭之神。即阴阳二气是也。

玄牝之门。是谓天地根。

　 玄牝之门者。言阴阳二气之所出纳也。根、本也。谓二气之包罗。即天地之根柢也。

绵绵若存。用之不勤。

　 天地阴阳不灭。日月来往无息。故曰绵绵。若存者。如立则见其参于前也之意。用之不勤者。犹言用之不休也。此言说念之深微。如川流之不休能践诺功修。技巧存之于心。当然日用行习。皆合夫常经。而大化流行不休也。

坚持不懈。

　 长、远也。久、永也。言天说念细腻。简约博厚。而至诚无息。悠久无疆也。

天地是以能长且久者。以其不自生。故能永生。

　 天地之悠久无疆。而不倾崩者。以其至公忘我。生养万姓。而不利己其生。是以能永生不灭也。此言欲求永生者。须置此身于度外。常存济东说念主利物之心。积德累功。虽不自求其生。而永生之术已得也。

是以圣东说念主后其身而身先。外其身而身存。

　 是以、承上而言。圣东说念主即体天崩地裂之说念。而能永生者也。言古之圣东说念主。以正心至心为先。以修身为后。技巧存诚于内。而踏进于外。然说念修而身反在夫先。心正而身自不灭也。

非以其忘我邪。故能成其私。

　 私、私欲也、凡意之在已者。即谓之私。邪、与耶同。助语词也。言圣东说念主后其身。复外其身。谁不觉得忘我欲者哉。然所为者至公忘我。而身先身存。竟能遂其私愿也。

上善若水。水善利万物而不争。

　 上善、言在上者所为之善也。若水者。言如水之和柔也。水善、言水之合于说念也。凡万物之生。皆赖水以灌溉滋养。尔后长育。是水之利于物者甚多。在东说念主则多与物争功也。而水乃柔而不争。故比于上善焉。

处众东说念主之所恶。故几于说念。

　 处、居也。恶、敌对也。几、近也。宇宙万姓之心。皆恶居于下游。而水茕居之。是必有谦厚和平之德。故近于说念也。

居善地。

　 居、处也。古者居必择邻。孔子又曰。里仁为好意思。即居善地之意也。

心善渊。

　 心、是以裁制万物者也。故当如渊泉之意外能容万理。斯为善也。

与善仁。

　 与、与东说念主也。如与一又友交之类。言正人之是以待东说念主者。必以慈惠之德为善也。

言善信。

　 信者。言之准。言犹在耳。则不不错谓之言。故言之善。必得当信也。

政善治。

　 政、治国之事也。凡为国者。必得民气。能善治其民。乃可谓政也。

事善能。

　 事、日用行习之事也。能、才干也。言职业者。必才高智广。应动合宜之为善矣。

动善时。

　 动、言国度有事而作为也。如修城筑池之类。善时者。使民以时。则民事不妨。乃可谓善也。

夫唯不争。故无尤。

　 惟、独也。言专有为善者。以身为宇宙则。而不争取于下。故子民无怨恨也。

持而盈之。不如其已。

　 持、行说念而有所得也。盈、豪恣其满也。已、止也。盈则招损。故不如止而不为也。

揣而锐之。不可长保。

　 揣、度也。锐、刚也。言权衡于心。而刚强太甚。则实以速其死。不成长保其身家也。

金玉满堂。莫之能守。

　 金玉、黄金白玉也。满堂、极言其多也。盖财者。祸之基。象齿焚身、而犹丧命。况财多者祸弥烈。岂能守乎。

昌盛而骄。自遗其咎。

　 富、财多也。贵、高官也。言昌盛而生骄奢。骄奢则生淫逸。淫逸则生贫贱。贫贱既至。而回思昌盛之清贫。则追悔从前。已徒自执其咎也。

功成名遂。身退。天之说念。

　 功、言我之有意于东说念主。事成而东说念主推功于我也。名、谓我所学而成其名。如立名显亲是也。凡东说念主幼学壮行。治国之功已成。而修说念之名亦立。复能洪水勇退。知止则止。是得天时当然之说念也。

载营魄抱一。能无离。

　 载、受也。营魄、谓二气之想法而初生魄也。抱、持也。一、心也。东说念主本一心。心本至纯。各所抱于怀者也。能无离者。言不失其心也。盖东说念主受二气以成形。善性各赋。而常识未开。故守其一心。无丧失之患也。

专气致柔。能婴儿。

　 专气致柔。言信守其刚强之气。而致其娇娆之心。如孟子言持其志无暴其气是也。婴儿、禀命初生者也。初生之时。善性各备。能婴儿者。即能复其善性也。

涤除玄览。能无疵。

　 涤、洗也。恐惧也。玄、天也。览、见也。言已有过而东说念主不知。惟天见之也。学者每以过无东说念主知。逡巡惮改。故瑕玷日积于身也。若能光明磊落。苍天自凛。而品白如玉。非无瑕玷可指哉。

爱民治国。能无知。

　 爱民。谓以柔顺之心待民也。治国、谓纲常大振。而成教于国也。能无知者。言使民甘醇如愚。不知争夺也。

天门开阖。能无雌。

　 天门、即上天予东说念主以入德之门也。开阖、动静也。雌、阴也。天本纯阳之气。而动则主阳。静则主阴。动静无常。阴阳之气紊也。能无雌者。言至诚不休。则复于纯阳。而阴气自消也。

显然四达。能无知。

　 显然、心肠洞澈也。四达、即舜典所谓明四目。达四聪是也。盖明主乎目。而聪本乎耳。目明而耳聪。则心肠自能洞澈也。能无知者。谓心领意会。不肄业而自知也。

生之畜之。

　 生之、天之发生万物也。畜之、地之长养万物也。

生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。

　 生而不有。为而不恃。与上文同。盖恐东说念主之生而自有其功。为而自恃其能。故重为诰诫也。长、居众东说念主之上也。宰、主也。长而不宰。谓年纪学问。皆长于东说念主。而不妄自尊贵。觉得众东说念主之欺骗也。玄德、即修玄妙之说念。而得于心者也。以上所言。皆玄德也。

三十辐。共一毂。当其无有车之用。

　 辐、木也。毂、车也。当、作也。上古之世。陆行无车。轩辕氏作。乃斫木为辐。以三十辐之木。共成一毂。而车之制始于此。故曰毂者。无车之时而作用之也。

埏埴觉得器。当其无有器之用。

　 埏埴、土器也。上古之制作利备。而边豆樽俎。一毫未有。故以土为器而盛物。以代无器之用也。

凿户牖觉得室。当其无有室之用。

　 户、门也。牖、窗也。洪荒之世。野处洞居。民皆靡室靡家。故凿学派窗牖觉得居处。以代无室之时用之也。

故有之觉得利。无之觉得用。

　 历代圣东说念主。仰以不雅于天文俯以察于地舆。无之之物。圣东说念主制为用焉。百工既备。众东说念主因觉得利也。

五色令东说念主目盲。

　 五色、青红黄白黑。五行所发之色也。盲、瞎也。谓东说念主之眼目。视必能明。然每为五色所蔽。而目注心移。视遂不成明。故曰盲也。

五音令东说念主耳聋。

　 天有五气。发为五音。宫商角征羽。圣东说念主用以彰德。愚者心中无权。而嗜听于淫声。听遂不成思聪。而为五音所蔽。故曰聋也。

五味令东说念主口爽。

　 润下作咸。炎上作苦。口角作酸。从革作辛。稼穑作甘。此五味者。是以养生。然心无主。则使东说念主悦口。贪饕而蔽于口也。

驰骋野猎。令东说念主心发狂。

　 驰、乘马而奔也。骋、结果也。野猎、巡取畜牲也。古者春搜夏苗。秋狝冬狩。觉得民除害者也。然多令东说念主乐而忘反。畋游无度。若颠若狂。而为蔽于心者也。

清贫之货。令东说念主行妨。

　 清贫之货。稀世之宝也。妨、害也。传曰。庸东说念主怀璧。不不错越乡。盖货之清贫者。东说念主所共贪。而令东说念主遭其害也。

是以圣东说念主为腹不为目。死去彼取此。

　 为腹。实经纶于腹内也。不为目。言不以好看者为真也。盖圣东说念主秉明智睿知之权。是以目不视恶色。耳不听恶声。口不食珍馐。心不好嬉游。清贫者不贪。凡蔽于耳目口鼻身心者。皆去之而取乎中说念也。

宠辱若惊。贵大患若身。

　 宠、为贵东说念主所爱也。辱、居下而受凌辱也。惊、懦弱也。贵、尊于众东说念主之上也。大患、言忧患之深也。若身、吾身也。此二句乃下文之纲目。

何谓宠辱。辱为下。得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。

　 何谓宠辱。乃解上句之语。言宠则荣也。辱为下也。而因何谓之宠辱哉。盖情面之常。爱久则疏。疏则取辱也。得之、即得东说念主之宠也。若惊者。言得东说念主之顾惜。或许我之无福。而反以祸我也。失之者。失宠也。若惊者。谓失宠于东说念主。而辱居于下。必如正人之兢兢自恃。或许造乎愆尤。而自罹陷阱也。大喜过望之意如斯。

何谓贵大患若身。吾是以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。

　 何谓贵大患若身。乃解次句之语也。言身既贵也。而因何大患其身哉。吾、我也。言我心之所患者。为吾有身。恐顾于己而不成刚正之私欲。不足以服东说念主也。及、至也。言我至说念明德立之时。能踏进于天地除外。无一毫之所蔽。则我自能为贵也。而因何有忧患哉。

故贵以身为宇宙者。则可寄于宇宙。

　 贵、尊也。贵以身者。言修说念于吾身。而细腻累大也。为宇宙者。言吾之所为。皆为宇宙之东说念主也。寄、托也。盖以一东说念主之身。至尊至重。而为宇宙之东说念主。则宇宙莫不归服。而无不不错请托其身也。

爱以身为宇宙者。乃可托于宇宙。

　 爱、慈也。言修慈惠之德于身。而推及于宇宙之东说念主。则行于宇宙无不不错托其身也。

视之不见名曰夷。听之不有名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。

　 视、目视之也。夷、远也。言视之而不见其形。故曰远也。听、耳听之也。希、虚无也。言太音希声。听之而不闻其声。故曰虚无也。搏、以手取物也。微、隐微也。言以手取之。而一无所取。故曰隐微也。此三者。指夷希微三者而言。致、极也。诘、反覆言之也。混、合也。一、说念也。言三者。本阴阳之气。其深微之处。非言所能传。混而论之。则本乎全部也。

其上不皦。其下不昧。绳绳不可名。

　 皦、明也。昧、暗也。此言说念之精深。至上者清贫而明。至下者亦不至于阴雨。而明可睹也。绳绳、连绵继续也。言如绳之垂。恒久不息。万世不灭。广博难名也。

复归于无物。是谓无状之状。无物之象。是谓蒙眬。

　 无物、言说念之隐微。虽广博难名。惟气以饱读荡。无声无臭是也。无状。谓无其局势也。无状之状者。言无形之中。而竟有局势存焉。谓说念之难测也。象、形也。无其物而有其象。故为惚恍也。惚恍者。如仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后也。

迎之不见其首。随之不见自后。

　 首、领也。迎之、谓劈面相逢也。随、相从也。后、终也。此言忽恍之形。迎之而不见其魁首。追之而不见其陈迹。则说念之隐微难见可知也。

执古之说念。以御今之有。以知古始。是谓说念纪。

　 执、得也。古之说念。古东说念主所行之说念也。御、佐也。言得古之说念。践迹而行。则可辅我之德而成说念也。以自也。言自知古东说念主之说念。以得其修说念之始。而说念可企也。故云知古者。即得说念之法纪也。

古之善为士者。奥密玄通。深不可识。

　 微者、说念之隐微也。妙者、说念之玄妙也。玄通者、玄远幽邃也。此言上知之东说念主。体说念于心。深之又深。玄之又玄。而东说念主莫有能识者也。

夫唯不可识。故强为之。

　 此言困勉之士。知说念之奥密玄通。东说念主不成识。而对付为之。欲以驯至于说念也。以下正言求说念之笃。

容与兮若冬涉川。

　 言求说念者一念在说念。不使邪欲得而参之。故曰容与。又恐私意得而蔽之。故时加愓厉。若冬日涉川。不敢轻涉。谨之至也。

犹兮若畏四邻。

　 犹、豫也。言有事必筹思。以决其可否。盖或许事有不善而贻羞于四邻。故必盘桓而如畏东说念主也。

俨兮其若客。

　 客、宾也。宾主社交。必有恭敬之容。而求说念者。姿首戒严。有以肖之也。

涣兮若冰之将释。

　 涣、散也。若冰之将释。言求说念者。真积力久。豁然蚁集。如冰之终结。而得见深潭也。

敦兮其若朴。

　 敦、厚也。其若朴者。言敦厚诚朴。不务乎虚文也。

旷兮其若谷。

　 旷、宽阔也。谷、空谷也。言大路宽阔。若空谷之能容物也。

浑兮其若浊。

　 浑者、浑然包罗也。其若浊者。谓万殊合为一理。察者难分。俨若浊气相淆也。

孰能浊以静之徐清。

　 孰能、谁能也。清浊、水之善恶所由分也。盖水之所畜。动极则浊。静久则清也。东说念主之性情浊者。若能静以养之。亦可为圣为贤。与秉之清者无异也。

孰能安以久动之徐生。

　 孰能安者。言谁东说念主能静以自安也。以久动者。言静极而动也。徐生、谓纯阴既尽。一阳复初则不错几于永生也。

保此者。不欲盈。

　 保此说念者。谓体天说念而长保之东说念主也。盈、满也。盈则复亏。一定之理。故欲长保其说念也。不自恃其盈。惟得当其说念而已。

夫唯不盈。故能蔽不新成。

　 蔽、旧也。言唯不求其盈满。素交之得于身心者长存。不待新为创立也。

至虚极。守静笃。万物并作。吾以不雅其复。

　 天、至虚尽头者也。地、守静而笃厚者也。天地相成。故万物并生也。复、轮回也。此言不雅夫天地万物。而知其轮回之理也。

夫物芸芸。各复归其根。

　 芸芸、方长之貌。言物之是以能父老。不失其本根故也。

归根曰静。是谓复命。

　 根、物之本。而东说念主以心为根。根柢至静。由于培养之不力。乃因物而迁也。诚能反其本而散漫自在。则不错复其秉命于天之善性也。

复命曰常。知常曰明。

　 常、至中之说念。明、明此说念也。言诚能复其命所畀之善性。则可谓中正不易之常经。既知不易之常经。则日跻于细腻也。

不知常。妄作凶。

　 妄作、乱为也。凶、祸也。言不知常说念。而乱作糊行。是逆天之理。必有奇祸也。

知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃说念。说念乃久。没身不殆。

　 常说念主于仁。仁者当然容物。故知常说念者。自能容众也。公、不偏也。言心能容物。而无所偏疼。则至公而忘我也。王、一国之主也。至公忘我者。乃可为一国之主也。天、上天也。王者革职于天。而为宇宙之主。可与天参也。说念、太极也天乃太极所生。故天之本。在乎说念也。久、悠久也。言说念先天地而成。即至诚无息。不休则久是也。殆、丧也。言能体此悠久之说念。则身虽没而名永恒。万世不灭也。

太上。下知有之。

　 太上者、非谓说念君也。即秉阴阳二气之清者。跨越于众东说念主之上。达乎险峻者也。知、不学而能也。有、言有此说念也。

其次。亲而誉之。

　 其次、即贤智之流。亲之者。言亲近此说念。日用行习皆不离也。誉之者。学而得之。又复赞叹斯说念也。

其次。畏之。

　 又其次。即中东说念主以上之类。畏之、即正人畏天命。畏圣东说念主之言之意。

其次。侮之。

　 又言其次者。即下愚之类。侮轻亵也。以上之字。皆指大路而言。

信不足。

　 信、言之实也。信不足者。言标谤之东说念主。徒恃便佞之习。而不必有德。遂至言不顾行。行不顾言也。

有不信焉。

　 有不信者。谓有顽梗之徒。不信此说念也。

犹兮其贵言。

　 犹兮者。筹度之意。贵言者。谓筹度而言。言不轻发。发必有中。使东说念主可贵而不轻贱也。

功成事遂。子民皆谓我当然。

　 功、治国之功也。事、修身之事也。谓言之有信者。则治国之功已成。而修身之事已遂。子民不以我为非。而皆谓我得其当然也。

大路废。

　 大路、即五帝三王相传之说念。废者、代远年湮。无东说念主遵行此说念也。

有仁义。

　 仁者、在天为元。在东说念主为德。即命之所畀。慈祥恻怛之衷是也。义者、事之宜。是以裁制万物者也。曰仁与义。惟圣乃备。大路既废。而何有仁义哉。盖世有大乱。则大才生。如各国纷争。无父无君者众。自然青年仁且义之孔子是也。

智惠出。有大伪。

　 智者、目达耳通。心灵手敏之士。惠者、宽宏和平。温恭柔顺之东说念主。出、生于世也。伪、虚诬也。智惠者出。而因何有大伪哉。盖东说念主类纷纭。真假难测。既有正人之真。即有色取行违之辈、杂乎其间也。

六亲不和有孝慈。

　 六亲、即父子伯仲配头之谓。不和者、言乖戾起于室家也。室家不和。而因何有慈孝哉。盖不慈孝者。与慈孝相形。而慈孝乃彰。如大舜父顽母嚣象傲。而至诚感神。乃显其慈孝也。

国度昏乱。有忠臣。

　 国度之兴也。必有良臣。而太平之世。师师济济。亦莫未几吉士。但无以显其忠。必于昏乱之世。而至心乃见也。如桀之无说念。犹有龙逢。纣之不善。犹有比干。此二东说念主者。皆于世乱君昏。而忠烈乃传于长时也。以上言说念相传。古今不灭。即五浊恶世亦有说念存乎其间也。

绝圣弃知。民利百倍。

　绝、拒之也。弃、弗用也。利、货财也。言无圣东说念主在位。智者不成见用。则民惟利是依。想象甚于寻常百倍也。

绝仁弃义。民复孝慈。

　 仁义二字。本圣智之所为。若弃绝仁义。则宇宙必乱。乱极则民思治。而慈孝之风可复也。

绝巧弃利。盗匪无有。

　 巧、丽都也。若能去其丽都。弃其货利。则民无夺无争。菽粟自在水火。盗匪无由而起也。

此三者。觉得文不足。故令有所属。

　 此三者。承上文而言。觉得文不足者。谓徒尚乎文。不存其质。则治国之说念。犹未足也。属、犹守也。言必使子民各有所守。而其心乃定也。

见素抱朴。少私寡欲。

　 素、本色也。朴、淳厚也。私、顾己也。欲、嗜、好也。言必使子民复其固有之良。以怀其诚朴之心。而皆去其外诱之私。以绝其中心之欲。庶几民可治而风可醇也。

绝学无忧。

　 绝、穷其境也。学、学此说念也。盖古仙圣王。开此说念于前。尔后之东说念主即当效其为。然学有未纯。则说念有未备。不成安心无忧。必汲汲干干。日进月将。穷其尽头。庶无终生忧辱之患也。

唯之与阿。相去几何。

　 唯、应声也。阿、勾引也。正人之待东说念主。心口如一。故应之速而无疑。若庸东说念主则心藏叵测。而徒阿意以勾引也。不雅此二者相去为怎样哉。

善之与恶。相去何若。

　 得当理之谓善。违乎说念之谓恶。善与恶皆出于一心。而推较其瑕瑜轻重。则相去之远为怎样哉。

东说念主之所畏。不可不畏。

　 畏、惧也。好恶之心。大抵商量。故东说念主之所惧怕者。我亦不可不畏也。

荒兮其未央哉。

　 荒兮者、言学业怠荒也。未央者、未明也。学业既荒。则遐迩善恶。不成分袂。其心之不解。殆如永夜黯澹耳。

众东说念主熙熙。如享太牢。

　 熙熙、和悦也。太牢、是以祭天地者也。言东说念主皆和悦自得。而所享之欣慰不止太牢之厚也。

如春登台。

　 春台、是以游眺者也。如登春台者。言如登游眺之所。而快然自得目爽心怡也。

我独泊兮其未兆。

　 泊、轻淡也。兆、前知也。言我独轻淡以明志。安其命之当然。不求前知而妄图也。

如婴儿之未孩。

　 婴儿、初生也。未孩、言未至于孩提也。孩提之童。尚有所知。而我则反其本朴。若婴儿之无知。无欲是也。

乘乘兮若无所归。

　 乘乘、飘飘也。言我之飘然于宇宙。若靡室靡家。而无所归处也。

众东说念主皆多余。而我独若遗。我愚东说念主之心也哉。

　 余、过也。遗、失也。盖众东说念主之心。皆贪乎货利。而积之多余。我独心内矌然。若有所失也。愚、蠢也。言众东说念主皆多余。而我独若失。我岂愚东说念主之心也哉。

沌沌兮。俗东说念主昭昭。我独若昏。

　 沌沌、浑然也。昭昭、明也。昏、暗也。言我之心内。浑然一理。以不雅于俗东说念主之心。皆有所明。而我独昏然不解也。

俗东说念主察察。我独闷闷。

　 察察、辨析详实。闷闷、浑噩也。言不雅诸于外。俗东说念主求辨析干练，我独然大智若愚。

忽兮若海。

　 忽、难定也。海、众流之所归也。言我之心。深刻难定。而为宇宙所归也。

漂兮若无止。

　 漂、流也。若无止者。言如川流之不休。而无所穷其竟也

众东说念主皆有以。而我独顽似鄙。

　 以、用也。顽、如顽石之一无所欲也。鄙、如愚东说念主之一无所知也。言东说念主之耳目心理。各有所用。而我独无欲无知也如斯。

我独异于东说念主。而贵食母。

　 异、不同也。贵、尊仰也。食母言畜我生我之本也。此说念君言不同于众东说念主之心。而所贵者。在于禀命受生之始也。

孔德之容。惟说念是从。

　 孔德、犹言盛德也。容德之发见于外者。说念、即至玄之说念。从、依也。又遵行也。言东说念主欲有盛德之容积中发外必体大路而遵行也。

说念之为物。惟恍惟惚。

　 物、有形有声之类。恍、无定也。惚、颜子所谓忽焉在后之忽。此言说念本阴阳。若论其形象。则或高或远。或前或后。其玄妙有如斯。

忽兮恍兮。其中有像。

　 像、如河图洛书之类。言说念虽高远难测。前后难窥。而其中亦时有象之可指焉。

恍兮忽兮。其中有物。

　 言说念虽或有象之可指。而究竟蒙眬无凭焉。觉得蒙眬无凭。则其中乃竟有声臭者存。如天地之五气五行见也。

窈兮冥兮。其中有精。

　 窈、虚也。冥、莫测也。精者、天地絪缊之气所由结也。言说念中有物。虚杳难测。觉得难测。则其中有精在。而永生立命。皆本乎此也。

其精甚真。

　 言求永生者。必先固其精液。尔后存其神色。是精为受气之本。立命之根。至真之宝也。

其中有信。

　 信、孚也。言说念之中。有至诚不休之理。故发而为信。与行相孚也。

自古及今。其名不去。

　 古今接踵。无非说念之相承。去此说念。则无觉得世界。故古今来。大路之名不去也。

以阅众甫。吾因何知众甫之然哉。以此。

　 阅鉴不雅也。众甫、犹万方也。言既行此说念。复鉴不雅于万方。万方之东说念主。皆以说念为是也。说念君言吾因何知众东说念主皆觉得是哉。盖即以此说念揆之耳。

曲则全。

　 曲、偏端也。全、纯全也。欲说念之成者。必由偏端以致于纯全。如中庸所言其次致曲。曲能有诚之意。

枉则直。

　 枉、不直也。直、方正也。枉则直者。如孔子言父为子隐。子为父隐事虽徇遍。而直在其中之意。

洼则盈。

　 洼、虚也。盈、满也。言宇宙之物。亏而复盈。一定之理也。

弊则新。

　 弊、坏也。新、好意思也。去旧则不错再行。如衣之弊。而必易以新也。

少则得。

　 少、寡也。得、得于身心也。言谦则受益。惟常恐其少。而以不足东说念主为忧。则必孳孳前进。其说念乃得于身也。

多则惑。

　 多、众也。惑、疑也。盖祸从口生。反致听者生疑也。

是以圣东说念主抱一为宇宙式。

　 圣东说念主、参赞化育者也。一、即孔子所谓一贯之说念。心志纯一者是也。式、法也。盖宇宙东说念主心纷纭不一。愚者不足而智者过中。圣东说念主抱中说念于怀。纯一不杂。其心即能皆宇宙之心。故不错为宇宙法也。

不自见。故明。

　 不自见者。谓圣东说念主不自觉得所见之明。必如舜之好问察迩。故说念得而明也。

不自是。故彰。

　 不自是者。圣东说念主不自恃其所为之是。必揆时度势尔后可。故大路乃能彰显也。

不自伐。故有功。

　 伐、矜夸也。有庸东说念主之为。必自骄其长处。以求称誉。圣东说念主则否则。万善悉备。而不夸其功。虽不居功。而功自立也。

不自矜。故长。

　 矜、自恃也。言圣东说念主不矜不骄。谦敬是尚。故说念德日长也。

夫唯不争。故宇宙莫与之争。

　 不争即正人无所争之意。凡争胜者。不不错治国度。维彼圣东说念主。自息其争端。而宇宙之东说念主。亦不与之争也。

古之所谓曲则全者。岂虚言哉。诚全而归之。

　 曲则全之语。盖羲皇以上之言。老子引之。故曰古之所谓。岂虚言哉者。言至真至确也。诚、信斯言也。言能眷注此语。乃不错全身。父母全而生之。庶可全而归之也。若否则。如子路之刚强长苰之才能。有过于说念。皆足以杀其躯而已也。

希言当然。飘风不终朝。骤雨不竟日。孰为此者。天地。天地尚不成久。而况于东说念主乎。

　 希、少也。希言、谓吉东说念主之辞寡。故得其当然也。飘风、摇风也。骤雨、猛雨也。此二者。大何况急。故不成久长。孰为此者。言飘风骤雨。孰使之而然也。推而论之。则风雨皆主乎天地。天地者。大化流行。万物之所托也。岂不成长久乎。然所施之风雨若太急迫。犹且不成长久凡为东说念主也。而自高自大。轻狂支吾。岂能久乎。

故从事于说念者。

　 此言天说念如是。故引矢志修途。从事于说念者而言也。

说念者同于说念。德者同于德。失者同于失。

　 说念者、明乎此说念之东说念主也。言能明乎说念则以说念为友。故同乎说念也。德者、行说念而有得于心之谓也。言行说念而有所得则以德为邻。故同于德也。失者、失此说念德也。言失此说念之东说念主。则面墙而立。飘渺无所定向故同乎失也。

同于说念者。说念亦乐得之。同于德者。德亦乐得之。同于失者。失亦乐得之。

　 此以下承上而言。说念亦乐得之者。谓既与说念相摩。则煆真金不怕火琢磨。日跻于说念。说念亦乐与东说念主相得也。德亦乐得之者。谓既与德为同类。则砥砺切磋。德亦乐得于东说念主。而东说念主乐有乎德也。失亦乐失之者。谓失说念德之东说念主。则逸游宴乐。放其心而不知求。亦以失说念为欢快也。

信不足焉。有不信焉。

　 信不足者。言世之东说念主有奉行此说念。而信心不坚也。有不信者。谓见此说念而疑忌不信也。

跂者不立。跨者不行。

　 跂、独处也。跨、跛行也。独处难久。跛行难远。一定之理也。此以喻下数端而言。

自见者不解。

　 自见者。不屑受教于东说念主。而无审问慎思明辨之功。故宇宙之理。不得而明也。

自是者不彰。

　 自是者。放肆而妄为。不从今古之制。故所为之事。不成彰显也。

自伐者无功。

　 我之有功。东说念主纵推之于我。而我犹不敢居。其功乃大也。若为一事。而自炫其功。亦属无功已耳。

自矜者不长。

　己之说念德。必柔顺而愈进。若妄自矜夸。而无教唆之学。是说念德不日进而日退也。

其于说念也。曰余食赘行。物或恶之。故有说念者不处也。

　 其于说念也。谓如斯之东说念主。其是以修说念者。亦修其天爵。以要东说念主爵己耳。故曰余食赘行。余食、即徒哺啜之意。赘行、即游说纵横之徒。言自见自是。自伐自矜。多是此类。若为国度。非惟不成化民成俗。且万物皆是以增其恶。此有说念之正人。断不如是也。

有物混成。先天地生。

　 物、即说念也。混成、太极之象也。太极生两仪。两仪者、天地也。玄黄未判之先。即有说念存焉。故先天地而生也。

寂兮寥兮。独处而不改。周行而不殆。不错为宇宙母。

　 寂、至静也。寥、高远也。独处者。言说念之一气自成。周行者、轮回往返之意。殆危也。此谓说念之至静无动。高远难名。特立于天地之中。涓滴不成转变。流行于宇宙之内。万世不灭也不错为宇宙母者。言天地本此而生。万象本此而出其与母之生子无以异也。

吾不知其名。字之曰。说念。

　吾、说念君自谓。不知其名者。即荡荡乎民窝囊名之意。字之曰说念。言可取法于东说念主。为终生奉行。日用进出当由之径。故字之曰说念也。

强为之名曰大。

　 强为之名者。无其名、而加之以名也。大者、极言其广也。

大曰逝。逝曰远。远曰反。

　 逝、如行路之长往也。惟其巨大莫被而无所止。故曰逝也。既长往而无所止。则悠远难测也。故逝曰远。然说念虽悠远不待外求。反而寻之。则前后傍边。皆充满也。故远曰反。

故说念大。天大。地大。王亦大。

　 言乾坤表里。无有过于说念者。故首曰说念大。论说念除外。唯天细腻。故次曰天大。昊天之下。有地焉。博厚载物。而巨大莫测。不错配天。故天之下。乃曰地大。王者革职于天。统御乎地。传前代之说念统。管万国之遗民。至尊无上。故天地之中王者亦大。

域中有四大。而王居其一焉。

　 域中、即宇宙之中。四大而王居其一。谓王者亦在四大之内。

东说念主法地。

　 言东说念主之是以得说念者。皆取法于地。如孔子在川而有不舍昼夜之思。孟子言泰山。而别高下之殊。致知格物之功。莫不取法于地也。

地法天。

　 地居卑下。取法于天。故不雅于四时之行。然后百物乃生。即可得而知也。

天法说念。

　 天之取法于说念者。盖说念本至静。而北辰亦能至静。说念本至明而日月亦能至明。溯厥由来。说念有以立于前。而天乃成象于后也。

说念法当然。

　 言万彙皆以说念为宗。说念又何由取法哉。盖虚无之气。惟得其当然。即觉得法耳。

重为轻根。

　 重、多也。轻、微也。根、本也。盖任重担劳。而心每思其轻。故重者乃为轻之本。

静为躁君。

　 静、不动也。躁、烦脑也。君、主也。言东说念主静极。则心易于躁也。

是以圣东说念主竟日。行不离辎重。

　 圣东说念主任重致远。静而能安者也。辎、车也。言圣东说念主虽竟日行而不离辎重者。盖喻说念之大。如辎车所载之重。圣东说念主行息不离。恐其轻忽也。孔子曰。正人不重则不威。其意本此。

虽有荣不雅。燕处超然。

　 荣、华也。不雅、仰望也。燕处、即心忘我累。而能安处也。超然、与众不同也。此言圣东说念主虽见欣慰之可赞佩。而散漫当然。不为躁暴所累。是以轶群轶类也。

奈何万乘之主。而以身轻宇宙。

　 乘、马匹也。四十匹为一乘。万乘之君。宽裕宇宙者也。此言圣东说念主惟不自轻。故为万世法。欲为国者。必效圣东说念主尔后可。奈因何一东说念主之身。而自轻于宇宙乎。

轻则失臣。

　 为东说念主君者止于仁。若轻浮是尚。仁丧而礼衰。则贤臣退位。而国殆也。

躁则失君。

　 臣之事君。贵有乎忠。若躁气未平。而犯颜谏诤。不唯不见用于君。何况速其一火身之祸也。孔子云。事君数。斯辱矣。即此躁则失君之意。

善行无辙迹。

　 善行者、善东说念主之行也。辙迹、车辙之迹也。无辙迹者。即不践迹之意。

善言无瑕谪。

　 善言者、和平逊顺之言。瑕、疵也。谪、指谪也。盖善东说念主所出之言。至情至理。而无食言之患。东说念主不得而指谪也。

善计无谓筹策。

　 善计、良谋也。盖善东说念主进退步藏。无所不知。所谋之计。不待筹策而成也。

善闭无要津而不可开。

　 闭、阻截也。关、门也。键、锁钥也。言善东说念主之为邦。其是以避藏者。全在乎善。虽无谓关锁之力。已如墙如城。即千军万马。亦不成破也。

善结无绳约而不可解。

　 结、结交也。言善东说念主能交于邻国。永通和好。不待财宝来往。而争端自息。如物之无谓绳以经管。自相结而不可解也。

是以圣东说念主常善救东说念主。故无弃东说念主。

　 以上言善政如是。此又言圣东说念主之心。皆本乎善。故常以柔顺之意。救民于水火倒悬。使万姓皆登衽席。而宇宙无可弃之东说念主也。

常善救物。故无弃物。

　 善救物者。推仁民之德而愁然物类也。无弃物者。谓万物被其恩膏。相成不害。而终无可弃之物也。

是谓袭明。

　 袭、取也。明、细腻之德也。言圣东说念主之是觉得此者。是谓取于细腻之德而行之也。

故善东说念主者。不善东说念主之师。不善东说念主者。善东说念主之资。

　 书曰。德无常师。主善为师。天之生善东说念主者。是以之东说念主。善者得而裁制莳植也。或曰。此二句。如孟子言劳心者。治东说念主劳力者治于东说念主之意。亦通。

不贵其师。不爱其资。

　 不贵其师者。言不善者。不以善东说念主为可师。而慢待之也。不爱其资者。言彼不率教善东说念主亦不屑教之意也。

虽智大迷。是谓要妙。

　 智者。明智之士。大迷者。一无所知也。言不率教于东说念主。则无以化其不善故明智之士。犹必如迷者之审问于东说念主。乃无过则失中之弊也。是持上文而言。谓以上。皆切妙之要说念也。

知其雄。守其雌。为宇宙溪。

　 雄、公雉。雌、母雉。溪、山溪。水所归也。雄者好斗。多不得而死。雌者守下。乃不错全身。维彼诗者。虽知雄之强暴。而必如雌之守下。是以能为宇宙万姓之所归也。

为宇宙溪。常德不离。复归于婴儿。

　 常德、中庸之德也。言能为宇宙万姓所归服者。则于中庸之德。必常逐个顺服。而未移时刻离也。婴儿、善性资质。本色无亏也。言不离于德。则复其本色。而充其本然之善。故曰复归于婴儿也。

知其白。守其黑。为宇宙式。

　 白、明也。黑、暗也。言知光明之可羡。而常以幽独是慎。不自称为细腻也。式、法例也。为宇宙式者。言能知白守黑。则不错为宇宙万姓法例也。

为宇宙式。常德不忒。复归于迟滞。

　 忒、芜杂也。此复言为宇宙法例之东说念主。则于大中至正之德。必有条而不紊也。迟滞者。太极之本。忘我无欲。巨大之象也。盖东说念主之生也。而迟滞之理。莫不寓于其中。但因物而迁耳。若不乱乎常德。则忘我无欲。巨大之机可复也。

知其荣。守其辱。为宇宙谷。

　 荣、显达也。辱、卑下也。谷、山地也。凡舍辱求荣。行险幸运。此乃庸东说念主之为。全都以杀其躯而已。维彼贤者。守器待时。深藏若谷。故能为宇宙所赞佩也。

为宇宙谷。常德乃足。复归于朴。

　 足、满盈也。谓知荣守辱者。其于五常之德。乃能满盈也。朴本色也。惟其常德满盈。则原本姿质。必自此而可复也。

朴散则为器。

　 散、行之于处。施之于东说念主也。言以天所赋之姿质。发于行事之间。则可为盛物之器。如孔子谓子贡为瑚琏者然也。

圣东说念主用之。则为官长。故大制不割。

　 圣东说念主、如商汤周文之等。用觉得官父老。因才任政。无求备于一东说念主之意。制、规范也。割、丧失也。圣东说念主之为国度举贤才。故轨制大彰。而无丧失之患也。

将欲取宇宙而为之。吾见其不得已。

　 将欲取宇宙而为之者。如汤之伐桀。武之伐纣是也。盖是以拯宇宙于陷溺。救斯民于涂炭。皆不得片刻为之也。

宇宙神器。不可为。

　 神器、如宗庙祭祀之器。不可为。谓不可奢华靡丽。为之有过于分也。

为者败之。执者失之。

　 败、坏也。为者败之。犹言成败皆主于一东说念主也。执、得也。既得之而复失之者。不以其说念故也。

故物或行或随。或呴或吹。或强或赢。或载或隳。

　 物、兼万类而言。行则在前。随则在后。呴者感慨。吹者同意。铁汉刚勇。嬴者枯瘦。载者努劣。隳者消释。此言物类之不皆也如斯。

是以圣东说念主去甚。去奢。去泰。

甚、失中也。奢、过分也。泰、矜骄也。圣东说念主知阴阳二气之理。太刚必折。盈者必亏。故合于中说念而行。不使过份。去甚、如孔子云由也兼东说念主。故退之之类。去奢、如孔子云奢则不孙。俭则固。与其不孙也。宁固之等。去泰如温良恭俭。让之容是也。

以说念佐东说念主主者。不以兵强宇宙。

　 以说念佐东说念主者。如伊尹周公之流。不以兵铁汉。惟以德服东说念主。不假兵革之利。士卒之多。以胁迫于宇宙之东说念主。

其事好还。

　 事、即治国之事。还、谓反求诸己。不徒责于东说念主也。

师之所处。荆棘生焉。

　 师、二千五百东说念主为师。处、即兵所屯之处也。荆棘生焉。言师旅之处。民皆流离。而地皮荒野也。

雄师之后。必有荒年。

　 雄师之后。谓两国纷争之后。必有荒年者。谓耕耘失机。而砾石不榖者有也。蒿莱不榖者有也。饥荒不由是而至乎况杀伐争竞。大伤天地之和。而旱魃为虐。淫雨为灾。必相因而至耳。

善者果而已。不敢以取强。

　 善者、即善治国之东说念主。果、勇猛也。言惟使民理真气壮而已。不敢取铁汉。谓不以刚强自恃也。

果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。

　 矜、夸也。伐、争功也。骄、逞能也。言善治者之民。虽勇猛而不自矜其力。理直而不自伐其功。气壮而不自骄其勇也。

果而不得已。果而勿强。

　 言勇猛是尚者。战役烦恼之中。不得片刻用之也。然虽果而不可自逞其铁汉。盖恐太刚则折耳。

物壮则老。是谓不说念。不说念早已。

　 壮则老者、言东说念主之结识。必易至于软弱也。不说念者。言不得永生之说念也。已、死也。不得其说念。则不不错永生固宜其夭殇也。

夫佳兵者省略之器。物或恶之。故有说念者不处。

　 佳兵、芒刃也。然皆是以杀东说念主者。故为省略。物或恶之者。言兵之所到。畜牲为之惊愕。是物亦恶此兵也。处、用也。有说念者之为国。则不轻用此兵也。

正人居则贵左。用兵则贵右。

　 正人、即有说念之东说念主。居、安处也。贵左者、以左为吉也。凡东说念主之执战役。皆以右手为能。故用兵者。则以右为贵也。

兵者省略之器。非正人之器。不得片刻用之。

　 言兵既为省略之器。定非正人所用之器。而因何用之哉盖如汤之伐毫。文之伐崇。诛无说念以安子民。不得片刻用之也。

泰然为上。

　 泰然无为也。上古圣东说念主。无为而宇宙治。如皇陶所谓君既修德。则四凶自化。不错无谓刑戮也。故老子曰。清静无为。治国者必以此为上也。

胜而不好意思。而好意思之者。是乐杀东说念主。

　 胜、征服也。好意思、尽好意思也。言争战而胜利。则不可为好意思好而欢快之也。如以征服为好意思者。是必乐于杀东说念主。而不知好意思非其好意思耳。

夫乐杀东说念主者。则不可得志于宇宙矣。

　 孟子云。今有不嗜杀东说念主者。则宇宙之民。皆引颈而望之也。彼好杀东说念主者。东说念主东说念主得而诛之。岂能得志于宇宙乎。

吉事尚左。丧事尚右。偏将军居左。上将军居右。

　 此承上而言。吉事、燕飨朝聘之类。丧事、丧葬师旅之事。偏将军、乃上军之羽翼也。是以提防挽救。保全军士。故园吉位也。上将军、运筹帏幄。志在必胜。即不幸而败。必以死报君。故园凶位也。

言以丧礼处之。

　 处之以丧礼者。言上将军居于凶位。如居丧之礼然也。

杀东说念主之众。以缅怀哭之。

　 谓不幸而兵败。则死者甚众。故以缅怀哭之也。

征服。丧礼处之。

　 一战而胜。犹以丧礼处之者。明火器之省略。国度所深禁也。

说念常无名。朴。虽小。宇宙不敢臣。

　 无名者。说念之广浩劫名也。朴、实也。言能修此说念者。守其朴实之资。虽一介草茅。万乘之君。求与之友而不可得也。而况得而臣之乎。

侯王若能守之。万物将自宾。

　 侯、诸侯也。王、皇帝也。言或为诸侯。或为皇帝。若能守此说念者。则万物皆宾服于他也。

天地投合。以降甘雨。

　 天地不和。则雨泽不降。为东说念主君者。修说念以勷天地之和。天地交泰。而甘雨自降也。

此莫之令而自均。

　 均、如宇宙国度可均、之均。即平治也。盖苍苍蒸民。其心不一。若徒以命令驱之。民弗从也。治国平宇宙者。修说念其身。则邹缨齐紫。不待命令而自均平矣。

始制有名。名亦既有。天亦将知之。知之是以不殆。

　 说念立于天地之先。荡荡平平。虽为万姓所共由。而卒窝囊名之者。惟圣东说念主出。始制有说念之名。既制为说念之名。天亦从此而知之。惟其知之。是以并行不悖。长存于宇宙间也。

譬说念之在宇宙。犹川谷之与江海。

　 譬、比也。川之流。不舍昼夜。谷之深。不摧不崩。江海之汪洋。偏强项外。故比譬乎说念也。

知东说念主者智。

　 东说念主有善恶不均。真假难择。诚能有知东说念主之哲。听其言。察其色。不雅其行。而诚伪自辨。可谓智矣。

自知者明。

　 东说念主多放肆。而不自发其非。诚能常常省检。有过则改。于大路之中。一见了然。可谓明矣。

胜东说念主者有劲。

　 我之取胜于东说念主者。惟力足以胜之也。

自胜者强。

　 自胜者。克伐怨欲之私。我之心有以胜之。不使存乎其中。可谓自立不休也。

餍足者富。

　 餍足、如卫令郎荆之为东说念主是也。盖富不餍足其富必倾。石崇之巨富。卒以取败。故必餍足。乃能长保其富也。

强行者有志。

　 强行者。如东说念主一能之已百之之类。盖赋性愚者。每甘为东说念主下而不行乎说念。诚能勤苦行之。可谓有志之士也。

不失其所者久。

　 所、所习之业也。不失其所。谓念兹在兹。释兹在兹。恒久不忘也。此唯独恒者能之。

死而不一火者寿。

　 死而不一火者。谓终生不一火乎说念也。寿、长久也。言不失此说念。则寿自长久。虽没世而永恒也。

大路泛兮。其可傍边。

　 泛、洋洋之貌。其可傍边者。言大路之洋洋。取之傍边逢其原是也。

万物恃之而生而不辞。

　 万物恃之而生而不辞。此即曲成万物而不遗之意也。盖玄黄二气。絪缊凝结。万物乃得以生。而说念之涵容。未曾或辞其任也。

功成不名。

　 功成、谓两仪分。八卦定。万象俱备之功已成。不名者、而东说念主犹不知其名也。

有爱养万物而不为主。

　 爱、慈仁之德。养、惠泽之恩。言万物之生。皆赖二气之长养。日月所照。霜露所队。而物乃成焉。推其本。皆说念之所发。万物乃有赖。然说念亦不自居其主也。

常无欲。可名于小。

　 欲、私欲也。小者、专静纯一也。说念之为德。至纯至粹。故常忘我欲而专静纯一也。

万物归焉而不为主。可名为大。

　 为万物之所归。而不自居其主。故可名之曰大。大者、尽头而无以复加也。

是以圣东说念主终不为大。故能成其大。

　 圣东说念主能体此说念。常卑牧以自待。故不为大也。然说念既得于身。积于中而形于外。大化圣神。参天位地。竟能成其大也。此以上。言治国当有知东说念主之哲。及心中非凡。而柔顺自守。常若不足。乃能胜利也。

执大象宇宙。相同而不害。

　 大象、即大路之象。执、得之也。言得大路之象以教于民。则宇宙之东说念主。皆无灾害也。

安平太乐。与饵过客止。

　 安平、太平无事。国度相安也。太乐、乐之极也。饵、香味也。客止、言请客留连也。此言太平无事。而民之和乐深味有如斯者。

说念之出口。淡乎其无味。

　 说念之出口。如谈仁义礼智之言是也。其言高远幽邃。愚者每视为迂阔。不若庸东说念主之言。兴趣勃勃也。

视之不足见。听之不足闻。用之不可既。

　 其词微、则难察。故视之不足见也。说念之理深。深则愚者难闻。即或从事于说念者。心不在焉。听之犹不闻也。用、用此说念也。既、穷也。言说念虽无形无影。而终生用之不尽也。

将欲歙之。必固张之。

　 踏、纳之于内也。张、显之于外也。言欲纳此说念于心。而必固张显之也。

将欲弱之。必固强之。

　 弱、柔也。强、刚也。固、坚固也。言欲修此说念于柔。必固其自立之力也。

将欲废之。必固兴之。

　 将欲废之者。言心志怠荒。欲废此说念。必坚固其心以兴之也。

将欲夺之。必固与之。

　 夺、取也。与、授也。言东说念主欲取此说念。而我必固以说念与之也。

是谓微明。

　 微、隐微也。言诚能如斯。则隐微之中。亦可无愧。而说念益明矣。

柔弱胜刚强。

　 柔之不错胜刚。弱之不错胜铁汉。如水之胜火然也。

鱼不可脱于渊。

　 鱼、渊中之物。若离脱于渊则立见其死也。

国之利器不不错示东说念主。

　 利器、如稀世之宝之类、君若以利示东说念主。则险峻交征利。而国危矣。

说念常无为而无不为。

　 说念本无为。而推及于万事。则无不为也。如孔子曰。无为治者。其舜也与。然舜之治宇宙。岂真无为哉。其是以明四目。达四聪者。盖纳宇宙之善言善行而为之也。

侯王若能守之。万物将自化。

　 世之皇帝诸侯。若能守此说念。而刺心刻骨。推及于宇宙。则万物将自化醇也。

化而欲作。

　 然习尚既醇。久则逸。逸则私欲之念复生也。

吾将镇之。以无名之璞。

　 镇者、言说念之镇乎天地万物也。无名之璞。即说念予东说念主原本朴实之性也。此说念君言民气若有疏虞。即以说念镇之。使各反其本然之性。而朴实是尚也。

无名之璞。亦将不欲。不欲以静。宇宙将自定。

　 此言既反其本然朴实之性。则民亦将行乎说念。而去其私欲也。私欲既去。而此心至静无动。则四海细腻。宇宙自定也。

上德不德。是以有德。

　 上德、谓积德之厚。而居于上位也。不德、言柔顺自处。不自觉得德也。盖谦尊而光。是以能有乎德也。

下德不失德。是以无德。

　 下、臣民也。不失德者。谓鄙人之东说念主。虽有是德。而不以失德为可忧。则德必至于丧失。是以谓之无德也。

上德无为而无觉得。

　 言在上之德。静而不动。固无所作为然万端充尽。亦不待作为而德自备也。

下德无为而有觉得。

　 言鄙人之东说念主。动而难静。固其德必有为。然兢兢不遑。亦有其事而为之也。

上仁为之而无觉得。

　 仁、慈悲也。言在上者。施慈悲之德于民。虽有所为。不过存于身心之内。而仁风播送。则仍不待作为而治也。

上义为之而有觉得。

　 义者、事之宜。上好义、则民易治也。然义之说念。必施于行事之间乃见。故为之而遂见其有觉得也。

上礼为之而莫不应。

　 礼、限定规范也。上所行之礼。形于威仪表止之间。彼鄙人者莫不亲之畏之。悉应从而借鉴之也。

则攘臂而仍之。

　 攘臂、谓振臂相从也。仍、因也。言上之好仁好义好礼。则民亦攘臂相从。因而借鉴于上也。

故失说念尔后德。失德尔后仁。失仁尔后义。失义尔后礼。

　 失、非得失之失。当与充实之实同。犹足也。德者、说念之功效也。言满盈夫说念。尔后有其善事也。仁、心之主。德之光也。既满盈夫德。而德光发外。乃为仁也。义、仁之经也。既满盈乎仁。而事乃合宜。方不悖乎常经也。。礼、义之节文也。既能行事合义。尔后节文乃彰也。

夫礼者忠信之薄。而乱之首。

　 礼之节文。皆尚夫外忠信存诸心者。即本色也。言礼之兴也。风化日衰。遂徒尚乎文。而不存其质。故为忠信之薄也。乱、作乱也。首、初也。徒事繁文。即为乱之首也。

前识者。说念之华。而愚之始。

　 前识者。即先觉也。说念之华者。言先觉者之制礼。是以增说念之光华也。然后之东说念主。遂徒务于外。而不存诸内。愚而不解夫说念者日多。故曰愚之始也。

是以大丈夫处其厚。不居其薄。处其实。不居其华。死去彼取此。

　 大丈夫。如孟子言穷则独善其身。达则兼善宇宙之东说念主。厚、即说念也。薄、即礼节也。实、忠信也。华、虚文也。言丈夫之所为。宁可说念多余。而礼节不足。宁可存忠信。而不务虚文。盖恐欺压世风。死去末而存本也。

昔之得一者。

　 昔、天地未判之前也。一、说念之子。天地之宗也。说念乃生一。故言昔之得一也。

天得一以清。

　 清、明也。轻清之气。上浮者为天。而天之是以轻清者。得一阳之气而成故耳。

地得一以宁。

宁、静镇也。重浊之气。下沉者为地。然地亦得纯阴之一气。故山岭平静。而无崩颓之患也。

神得一以灵。

　 神、明智方正而一者也。故曰得一。言神必得一气访佛。乃能灵爽不昧也。

谷得一以盈。

　 谷、山地也。盈、满也。言山地之处。必得一气之说念存乎其间。然后众派归之。乃能盈满也。

万物得一以生。

　 万物、万有不皆之物也。凡物之生。必天地交泰。二气抱成一团乃能生息不息也。

侯王得一觉得宇宙正。

　 为皇帝诸侯者。必承天之命以一心为主。心之所存者纯一不杂。则宇宙之东说念主。自归于正矣。

其致之。天无以清将恐裂。

　 致、极也。推而论其尽头之意。言不雅象于天。若损其全部。则天无以清。而将倾圯也。

地无以宁将恐发。

　 发、倾也。无以宁。谓地失全部。则地不成宁。而将倾地也。

神无以灵将恐歇。

　 歇、止也。神无以灵。谓神失其全部。则不成昭其灵应。而东说念主之祭祀将止也。

谷无以盈将恐竭。

　 竭、枯也。言山地之中。无全部以相统。则水自不成盈满。而将有穷乏之患也。

万物无以生将恐灭。

　 灭、绝也。万物无以生。谓天地不和。无全部以生物。则万物必灭。而无觉得世界也。

侯王无以贵高将恐蹙。

　 蹙、颠覆也。若失其全部。则无觉得贵高。而众叛亲离其位必将至于颠覆也。

故贵以贱为本。

　 贵、如侯王之贵贱匹夫也。盖得乎邱民为皇帝。故位高者。必以贱为本。乃能成其贵也。

高必以下为基。

　 高、上也。下、卑也。基、业也。言欲说念之高。必卑下以自牧。欲位之高者。亦必以下为基业也。

是以侯王。自谓孤寡不毂。此非以贱为本耶。非乎。

　 此承上而言。孤寡不毂。皆侯王自谦之词也。谓居上位而犹自谦者。即以贱为本之意。盖不以势凌贱也。非乎者。疑词也。言明知以贱为本。而犹觉得非乎。

故至数车无车。不欲琭琭如玉。落落如石。

　 数车、贵者也。无车、贱者也。琭琭、光华也。落落、无光也。极而论之。贵者之与贱者共处。如玉与石相参。一见而知之也。

反者说念之动。弱者说念之用。

　 反、逆也言说念之微。静则顺。而动则逆也。弱柔也。说念有刚柔。惟柔不错制万物。故行说念者。必以柔为用也。

宇宙万物生于有。

　 有者有此说念也。盖天地既分。八卦定位。有说念存乎其间而万物乃生也。

有生于无。

　 迟滞生太极。太极有象。而迟滞无象。是有生于无也。

上士闻说念。勤而行之。 上士、即见善如不足。见不善如探扬之士。闻说念者。得闻此说念也。勤、孜孜汲汲之意言闻之而即行。不敢怠惰自安也。

中士闻说念。若隐若现。

　 中士、即中材也。或存或一火。如或日一至焉。或月一至焉。而心不成坚定也。

下士闻说念。大笑之。

　 下士、即下愚不肖之类。言愚不肖之东说念主。惟利是贪。惟私是存。间闻正人之大路。必笑其迂阔而不为也。

不笑不足觉得说念。

　 言说念存乎天壤。必有标谤者之笑谑。而说念无所亏。乃能成其为说念也。

故建言有之。

　 建言、立功立事之言、有之者即有合于斯说念也。

明说念若昧。

　 明说念者。如帝典所言。克明峻德是也。若昧者。若说念行精深。使东说念主莫测。如夫子之墙万仞。东说念主不得而窥之也。

进说念若退。

　 进说念、如正人之上达。说念日进于细腻也。若退者。言学问既深。而教唆有素。其柔顺涵容。若无知之貌也。

夷说念若类。

　 夷说念者、异端之说念。若类者、言庸东说念主窃正人之行。而饰之于外。俨若与说念同类也。此承上中下之士而言。

上德若谷。

　 上德、谓跨越于万类之德。若谷者言如空谷之幽邃也。

大德若辱。

　 大德者、言圣东说念主之德。与天地参之谓也。若辱者。言常存羞恶之心。恐德有所亏。忝居大德之名。而为东说念主所轻侮也。

广德若不足。

　 广德、谓使宇宙之民物。咸沾其德也。。若不足者。如修已以安子民。尧舜其犹病诸之意。盖恐德之未广也。

建德若偷。

　 建、诞生也。偷、薄也。言有说念者所树之德业。愚者不雅之。俨若偷薄也。

质真若渝。

　 质、姿质。渝、过也。言本然之质。至真至实。若愚者然。或许有过于说念也。

大方无隅。

　 方者必有隅。无隅、谓大而难见其隅也。

少年练习。

　 器之小者。工少而成速。至若大者。非一旦一夕所能成。必待积日累月。故曰少年练习也。

太音希声。

　 太音、虚无当然之音也。希、少也。言其声息之大者。必不苟且鸣也。

大象无形。

　 大象。如太极之包罗天地。其象至大也。又谁得见其形乎

说念隐无名。

　 说念之隐微。东说念主所难见。故不可得而名之也。

夫唯说念。善贷且成。

　 唯独也。言专有此说念也。贷、假之于东说念主也。成、胜利也。言说念不弃于东说念主。但有能修之者。即与以当然之理。而成其功也。以上言说念之旨如斯。

说念生一。

　 说念凝而为天。天、一数也。故曰说念生一也

一世二。

　 天一地二。地者承天而生。故一世二也。

二生三。

　 天地阴阳。二气投合。乃生物焉。生三者。震一索而得男。故谓之长男。坎再索而得男。故谓之中男。艮三索而得男。故谓之少男。其数三也。巽一索而得女。故谓之长女。离再索得女。故谓之中女。兑三索得女。故谓之青娥。数亦三也。三阴三阳。皆二气所生。故曰二生三也。

三生万物。

　 言有此三阴三阳。乃生万物。如周易系辞所言干为天为父以下之谓也。

万物负阴而抱阳。

　 此言万物之生。必从阴而出。抱阳者。必赖阳气以育之也。

冲气觉得和。

　 冲、飞腾也。言天气下跌。地气上腾。二气乃相和也。

东说念主之所恶。唯孤寡不谷。而王公觉得称。

　 幼而无父曰孤。老而无夫曰寡。不毂、言命之薄。忝食五谷之意。此三者。东说念主之所恶。恒情也。而王公自称。则曰孤曰寡曰不毂。殆自谦之词。惟能自谦。故民从而归之也。

故物或损之而益。或益之而损。

　 物、兼万类而言。日中必昃。月盈则蚀。日月且然。而况于东说念主乎。故损久则益。益久则损。一定不移之理也。

东说念主之所教。我亦教之。

　 东说念主之所教。言东说念主有善行。而指陈于我也。我亦教之者。谓我有善行。亦举以训诲于东说念主。相劝戒善之意也。

强梁者。不得好死。

　 强梁者、凶恶之东说念主。不得好死。如子路行行如也。竟不得好死然之意。盖强梁好胜。则必遇其敌。终有灭门之灾也。

吾将觉得教父。

　 吾、老子自谓。教父者。言教化子民。如父母之保小儿也。

宇宙之至柔。驰骋宇宙之至坚。

　 宇宙之东说念主。纷纭不一。上之教化行。而下之习尚化。以此不雅之。可见民气之至柔也驰骋结果也。言在上者。不施德教。而徒以命令结果于宇宙。则民回击气至坚难化也。

无有东说念主赓续。吾以是知无为之有益。

　 无有东说念主、言行说念之无其东说念主也。赓续、不辍也。言未见有行说念而无圮绝者也。知无为之有益。言在上者。诚能修德。则无为而宇宙治。故有益也。

不言之教。无为之益。宇宙希及之。

　 不言之教、谓在上者。不待谈话之训诲。而民之闻风感发也。无为言在上者。不待身力之作为。而民当然兴起。其益莫大焉。希少也。言此二者。宇宙少有能及之者也。

名与身孰亲。

　 名、谓东说念主之称扬于我者。身、即吾之形骸。亲、犹重也。言身修尔后名立。若身不修。而徒以名传。是亦虚名已耳。名马有如身之重哉。

身与货孰多。

　 货、财也与货孰多者。言身之与货财。谁多谁寡也。

得与一火孰病。

　 得者、得之于身。一火者、失之也。病、不善也。言得之与失。是瑕瑜非也。此三句。言轻重多寡善恶。一见自明。不待想而知也。

是故甚爱必大费。

　 甚、过也。费、弃也。言东说念主之所爱。若过于常。则爱必不久终而亦弃也。

多藏必厚一火。

　 多藏。谓财物所藏之多也。厚一火。言所失者必多也。此货悖而入。亦悖而出之意。

餍足不辱。

　 餍足者、不过于贪。故无轻侮之患也。

知止不殆。

　 知止、如为东说念主君止于仁。为东说念主臣止于敬之类。言既知所止。则得其当然。而无殆危之虑也。

不错长久。

　 言东说念主能餍足知止。方可长久无虞也。

大成若缺。

　 大成者、大路之成也。缺、不悦也。言大路既备。则局量宏深。不豪恣假。俨若不悦者然也。

其用不弊

　 弊私欲蒙蔽也。言虽若不悦。而样貌于万事之闲。事事合宜。无一毫之私也。

大盈若冲。其用不穷。

　 盈、满也。冲、以升也。言大路之盈者。其气飞腾。充塞于天地之间也。

大智若愚。

　 直、伸也。屈、枉也。言直说念之东说念主。能屈能伸。其心虽至直而其所为。俨若屈者然也。

大巧若拙。

　 巧、才能之士。拙、愚也。小有才之东说念主。则令色巧言以恃其巧。若大智之东说念主。则藏之于内。而不见之于外。不雅其外。俨若愚者之所为。究而论之。非大巧者不成也。

深藏不露。

　 辩、能言之士。讷、蠢笨也。言能言之士。言不妄发。发必有中。欲出之口。必揆诸心。若蠢笨者之未几言也。

静胜寒。寒胜热。

　 躁、浮躁也。寒、冷也。静、不动也。热、炎暑也。此言躁可胜寒。静可胜热者。如冬日则畏寒。若能身心不间。躁生而寒退也。夏季则畏热。若心静而身不劳。则热自解也。

清静为宇宙正。

　 清静者、即无为之意。言在上者。执政廷之上。能以清静无为为主。不贪利。不施刑。唯一心之仁慈以惠宇宙。则东说念主心自归于正也。

宇宙有说念。却走马以粪。

　宇宙有说念、谓德教行而宇宙平也。走马、沉之马。粪、粪土也。言兵戈不作。而坐享胜利如武王之归马于华山之阳。虽有宝马。亦弃之如粪土也。

宇宙无说念。兵马生于郊。

　 无说念、谓大路衰而宇宙乱也。兵马、西戎所出之马。生于郊。谓战阵无停。而马遂生于中国也。

罪莫大于可欲。

　 欲、私欲也。可欲者。言私欲之蔽东说念主耳目心理。而令东说念主思慕于物也。造罪之由。皆在于此。若以私欲为可欲而不去之。则罪莫大焉。

祸莫大于不餍足。

　 不餍足者、则肆行无忌。如篡国弑君。皆想象不足所至。迨自后。合族诛夷。祸事不亦弥烈乎。

咎莫大于欲得。

　 咎、过失也。得、贪得也。言所欲者惟贪得。则所造罪咎。莫之纪极也。如为民牧者。常以贪得为心。而朘民以自奉。则东说念主怨神嗔。罪岂容赦乎。

故餍足之足常足。

　 此承上而。言谓东说念主必去私欲之心。宁安于贫贱。勿求乎昌盛。俯仰无亏。可谓足矣。诚能餍足。则身可存。家可保。富不错久。贵不错永。何患乎不足哉。

不出户。知宇宙。

　 户、门也。不外出而知宇宙事者。亦正人不披缁而成教于国之意。

不窥牖。见天说念。

　 牖、窗也。不窥牖而见天说念者。言说念之玄妙。以一神志解。当然得见。不待不雅望也。

其出遥远。其知弥少。

　 出遥远而知弥少者。言致知格物之功。由心而得。若徒不雅象于世。虽行尽宇宙之远。终亦有所不知也。

是以圣东说念主不行而知。不见而名。不为而成。

　 是以古之圣东说念主。不待行路飞奔竟日。干干于学问。而宇宙之事。无不知之也。不见而名。如孔子知萍实商羊之类。虽未见之。而亦知其名也。不为而成。言身不动而事成也。

为学日益。为说念日损。

　 学、行说念之基也。言学。自践迹尔后。故日见其增益也。说念之深刻难测。修说念者。必去其浮夸之习。以返其朴实之基。俨若说念之有损焉。

损之又损。以致于无为。

　 损之又损者。言一切杂念。除之又除也。至于无为者言私欲既去。天理尽复。乃能至诚不动也。

无为而无不为。

　 此言说念之既成。虽一无所为。而舒服腹友。推及于万事。亦无不为也。

取宇宙常以无事。

　 取宇宙、得宇宙而治之也。言修说念之东说念主。若得宇宙而治之。则宇宙安平。分享无事之乐也。

偏执有事。不足以取宇宙。

　 及、转语词。言若治宇宙。而宇宙纷纭不休者。是亦说念之未修。不足以取宇宙而治之也。

圣东说念主无常心。以子民心为心。

　 常、一定也。圣东说念主之心无定。而必以子民之心为心者。盖得乎民气。而宇宙可治也。孟子曰。得乎邱民为皇帝。其意本此。

善者吾善之。不善者吾亦善之。德善。

　 善者、为善之民也。吾善之、谓圣东说念主即奖劝之。使之日进于善也。不善者、为不善之民也。吾亦善之。谓圣东说念主亦导引之。使日归于善也。德善者、谓圣东说念主之德。足以化民为善也。

信者吾信之。不信者吾亦信之。德信。

　 信。孚也。谓民气之孚合于圣心者。而圣东说念主之心。亦孚合之也。不信者、谓民之心。不孚合于圣心。而圣东说念主亦教化之。以使归于孚合也。德信者、谓圣东说念主之德。足以孚合于宇宙也。

圣东说念主在宇宙。怵惕为宇宙浑其心。

　 怵惕、恻怛也。言圣东说念主之治宇宙。惟以恻怛为心。而使宇宙万姓之心。浑而为一也。

子民皆注其耳目。圣东说念主皆孩之。

　 瞩目处所也。言民气无常。惟上是法。上有所为。而民之耳目。早以注之也。孩爱之如小儿也。言圣东说念主之爱民。如保小儿。民之瞩目于见闻者。必心诚求之也。

出身入死。

　 东说念主之生也、则如泥虫之出户。故曰出身。偏执死也。魂归于天。魄归于地。尸入于土。如虫蚁之入户。故曰入死也。

生之徒十有三。

　 徒、路也。生之徒十有三者。言东说念主受天地之中以生。作为全。九窍通。故云十有三也。

死之徒十有三。

　 死之徒十有三者。言既死之东说念主。三魂飞腾。七魄下坠。一元散为昭明。阴阳二气散于险峻。是死之徒十有三也。

东说念主之天真之。死地亦十有三。

　 此言东说念主之生斯世也。至动无静。劳碌以致于死。其死之地亦十有三。即八方之中。五行之内是也。

夫何故。以其生生之厚。

　 夫何故、乃承上而言。言其何所由来也。生而死。死而生。是谓生生。言接踵继续也。厚者。言东说念主生接踵继续。由于说念之所畀者厚也。

盖闻善摄生者。陆行不遇兕虎。

　 善摄生者。犹言善养其生也。陆行涉地而行也。兕、野牛也。兕虎皆伤东说念主之物。陆行而不遇者。言能识趣而作。趋吉以避凶也。

入军不避兵甲。

　 军、全军也。言全军之众。死活难测。入军而不避甲兵者。即自反而缩。虽千万东说念主吾往矣之意。

兕无所投其角。

　 兕之伤东说念主者惟以角。无所投其角者。言避之合宜。兕亦不成用其角以伤之也。

虎无所措其爪。

　 虎之利者惟其爪。措、施也。无所施其爪者。谓说念路不相逢。牙爪亦无所施也。

兵无所容其刃。

　 容、用也。刃、刀也。言即遇千军万马。而谈话足以相安。无怨无仇。兵亦不成加以刀斧也。

夫何故。以其无死地。

　 此言摄生者。因何兕虎不成伤。甲兵不成损乎。盖趋避有方。保守有术。身不罹于死地耳。

说念生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊说念而贵德。

　 生、发育也。畜、长养也。形、体象也。成、全备也。言万物皆说念所发生。而是以长养之者。惟在乎德。如天地有好生之德。乃长养万物。天若无好生之德以畜万物。则物虽生。亦不可存也。有德以养育。必借物以成形盖说念德之发育本无形。其有形者惟物耳。势、即风化水土之势。言因地土之刚强柔弱而成其性也。万物、统东说念主物而言。盖万物皆说念之所生。德之所畜。故莫不尊说念而贵德也。

说念之尊。德之贵。夫莫之命而常当然。　　　

　 此言万物之尊崇乎说念。可贵乎德者。非有以使之而然。物之当然尊仰也。

故说念生之。德畜之。　　

　 此言万物皆知尊说念而贵德。故说念德不弃于物。而生之畜之也。

长之育之。　　

　 长之、如雨露降而百物长是也。育之、如说念之生东说念主。复生五谷以育东说念主是也。

成之熟之。　　

　 成之、谓生一物。必使成其一物也。熟之、如果木之类。必使至于老练也。

养之覆之。　　

　 养之、如物之生。皆令有以养其生也。覆之、谓天之盖覆于上也。

生而不有。　　

　 说念生万物。亦各随其当然。说念不自有其功也。

为而不恃。　　

　 万物之长养生成。皆德之所为。而德不恃能也。

长而不宰。　　

　 长、谓成物也。宰、杀也。言天之生物。长养生成。而不伤害之也。

是谓玄德。 　

　 此承上数者而言。谓能生物而不自有其利。为事而不自恃其功。长物而不伤害。故能成其幽邃玄远之德也。

宇宙有始。觉得宇宙母。

　 天地皆说念所结成。万物皆说念所发泄。此言为宇宙母者。即此说念也。

既知其母。复知其子。　

　 知其母。言能知说念之为母也。子、即说念所生者。言既识其本。又能知其所生也。

没身不殆。　　

　 殆、危也。言诚能信守此说念。则终生不至于颠危也。

塞其兑。　　　

　 兑、少阴也。塞、沮滞也。谓沮滞其少阴。而复其纯阴之象也。

闭其门。　　　

　 门、进出当由之径。闭其门。犹言防意如城。不使心放于外也。

终生不勤。　　

　 不勤。谓不受用功。而终生得其清静当然也。

开其兑。　　　

　 谓放其心。而少阴日长也。

济其事。　　　

　 言遂其私务。而徒以自济也。

终生不救。　　

　 不救。谓不修其德。则祸殃必临。终生难保也。

见小曰明。　　

　 见小。如察秋毫之类。物之至微者亦能见之。是以谓之明也。

守柔曰强。　　

　 柔与刚虽异。然柔则制刚。故善守其柔者。乃可谓之强。如孔子与子路论强之意。

用其光。复归其明。　　

　 明者。必有其光。如日月之长明。惟用其光故耳。言东说念主能用其光。如舜之明其四目。则德业有成。不错复归于明也。

无遗身映。是为习常。

　 殃、祸也。常、中庸之说念也。言过与不足。皆非是以全身。惟不使祸殃累偏执身。乃可谓习于常说念也。

使我介然有知。

　 介然、犹豁然也。有知、谓心肠明明也。

行于大路。　　

　 谓技巧所行。皆合于大中至正之说念也。

惟施是畏。　　

　 施、东说念主之所求于我也。言修说念必精。则东说念主有所求。而皆足以应之。若说念有未明。则东说念主之所求。必无以应之。固独以施为惧怕也。

大路甚夷。而民好径。　

　 夷、远也。径、邪径也。言说念之高远。民多畏劳。乃好履邪径。以求其捷。遂违乎说念也。

朝甚除。田甚芜。仓甚虚。

　 朝、朝廷也。除、无良臣也。田、亩也。芜荒也。仓、是以积榖者。虚、空也。此言为国者。不修德政。而徒取货财。入朝廷。则朽木为官。斗筲食禄。出草莽。则农夫废业。旷野荒野。仓库浮泛。国无余蓄也。

服文彩。带利剑。厌饮食。财货多余。是谓盗夸。非说念哉。　　

　 文彩、锦衣也。利剑、宝刀也。厌、弃之也。如狗彘食东说念主食而不知检是也。财货、如财宝张含韵之类。盗、窃取于东说念主也。竿也者、五音之长也。言竿先则钟瑟相随。竿唱则诸乐皆和。今大奸作于上。则俗之民唱。俗之民唱。则小盗必和。皆文彩为衣。利剑是佩。饮食过于花费者。资财虽多余。而必谓之盗竿。有说念者顾如是哉。

善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。　

　 建、立也。拔、倾也。抱、怀也。脱、遗失也。辍、绝也。言善立功立事者。万世不至于倾颓也。善抱、言善于抱说念怀德者。兢兢自持。故不至于遗失也。祭祀继续者。惟其树德之固。怀说念之坚。故能贻谋后嗣。而明禋休享也。

修之于身。其德乃真。

　 修之于身。谓修说念于吾身。即大学所言正心至心之旨是也。盖德者。行说念而有得者也。然必修之于身。乃可谓之真德。

修之于家。其德乃余。　

　 修之于家。即皆家之理。言说念既修之于身。复推之以皆其家也。余、多也。言家既皆。则不错成教于国。本孝以事君。本弟以敬长。德乃多余不尽也。

修之于乡。其德乃长。

　 乡、五州为乡。修之于乡者。言家既皆。而推及于乡里之间。如孔子之于乡党。化一乡为仁厚之俗。则里党咸称。而申明乃能长久也。

修之于国。其德乃丰。

　 一乡既化。复推此说念以治国。诚使一国之中。于变时雍。其德乃丰润而不亏也。

修之于宇宙。其德乃普。

　 圣东说念主之心。以宇宙为一家。中国为一东说念主。若徒治其国。而未洽于宇宙。则说念犹未广。故必修此说念以推于宇宙。诚使薄海内秩然。蔼然。则说念所修之德。乃溥遍而无遗也。

故以身不雅身。

　 以身不雅身。言以吾之身。鉴不雅于东说念主之身也。

以家不雅家。

　 以吾之家。鉴不雅于东说念主之家也。

以乡不雅乡。

　 以吾所治之乡。览不雅于他东说念主所居之乡也。

以国不雅国。

　 以吾所治之国。览不雅于东说念主之国也。

以宇宙不雅宇宙。

　 以吾所治之宇宙。鉴不雅于古圣王所治之宇宙也。

吾因何知宇宙之然哉。以此。　　

　 吾。说念君自谓。言一东说念主之心。因何知宇宙万姓之心。皆以修说念为然哉。盖即以上数端而知之也。凡事之善恶。民之爱恶。唯一心不错观念。如以吾之身。鉴不雅于东说念主之身。合于善知之。合于恶亦知之也。以吾所治之家。与乡国宇宙。揆之于古今之家国宇宙。善则民服。不善则民离。我自知修德足以服民。不待想而知也。

含德之厚。比于小儿。　

　 含德、谓德之含蓄于中。深厚迟滞也。小儿、婴儿也。言小儿之性。至诚至朴。良知良能。修德之厚者。亦要是焉。

毒虫不螫。　　

　 毒虫、如蚖蛇蜂蝎之类。螯、啮东说念主也。言虫之有毒者。频繁害东说念主。而厚德有以化之。则亦不为害也。

猛兽不据。　　

　 猛兽、如豺狼之类。谓兽之猛者。每据于山林之内。日俟东说念主而食之。若厚德所及。则猛兽逃窜。而自不为虐也。

玃鸟不搏。

　 玃鸟、如鹰隼之类。搏、追而食之也。鹰隼频繁搏雀鸟觉得食。不搏者。亦德有以化之也。

骨弱筋柔而抓固。　　　

　 弱、小也。抓、持物也。固、坚固也。如东说念主之孤苦孤身一人惟十指骨弱而筋柔。故能持抓固。此即柔能制物之意也。

未知雌雄之合而脧作。精之至也。

　 牝、阴也。牡、阳也。朘作、胎成也。故易曰。男女媾精。而万物化生。盖精之所至。乃能成形受气也。

竟日号而不哑。和之至也。

　 号、大哭也。哑、失声也。言号哭竟日。而声不哑者。盖音出于和之极而然也。

知和曰常。知常曰明。

　 和、即致中庸之和。常、不偏不易之常说念。明、细腻也。言中庸之理。可谓常说念也。知不偏不易之常经。不错参天而同其细腻也。

益生曰祥。　　

　 益、增也。祥、即国度将兴。必有祯祥之祥。言说念有增益。而祯祥日见也。

心负气曰强。　

　 东说念主之所行贵乎气。而所主贵乎心。欲有成者。固必以心负气。而前赴后继也。

物壮则老。　　

　 物之生也。幼而壮壮则老。一定之理也。

谓之不说念。

　 不说念者。言不成除其强暴之气。是以速老。皆分歧于说念也。

不说念早已。

　 已、死也。言此分歧于说念之东说念主。定知其必死也。

知者不言。言者不知。

　 知者、谓知说念之东说念主。不言者。谓不徒尚乎便佞也。多言者。祸从口生。故曰不知说念者也。

塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。　

　 塞、阻截也。兑、少阴之象也。闭、关也。门、户也。挫、折也。锐、勇也。解、排解也。纷、杂乱也。和、礼之用也。光、容也。同、与彼同也。尘嚣尘之俗也。玄、说念也。此言东说念主能阻截其少阴。使之不动。而无扰于心。复闭其出纳之门。而言不妄发。修说念以挫折其刚强之锐气。知慧以排解其私欲之纷繁。和顺积中而发外。谦厚流光。虽尘嚣亦可同居。如柳下惠之行是也。玄同。言与说念同跻于幽邃玄妙之域也。

故不可得而亲。亦不可得而疏。不可得而利。亦不可得而害。不可得而贵。亦不可得而贱。故为宇宙贵。

　 亲、近也。疏、远也。利、益也。害、损也。不可得而贵。如皆宣王欲与孟子以万钟之意。得而贱。谓得而为民也。为宇宙贵者。言其尊重如斯。故能为宇宙万姓所当钦仰也。此言既与说念同。则轶群轶类。格外东说念主可得而亲近也。干系词民胞物与为怀老安少怀在抱。其于大家。不堪柔顺也。焉可得而疏之乎。或曰。说念之成者。望之俨然。故不可得而亲。即之也温。故不可得而疏。亦通。圣东说念主所怀者德。不尚货利者也。焉不错利诱之乎。况圣东说念主受天命而生。天欲生之。东说念主岂能害之。。故孔子云天生德于予。桓魋其如予何。亦不可得而害之意。不可得而贵者。言弃宇宙犹弃敝屣然。若以不义处。虽一介不苟也。而况可得而贵乎。不可得而贱者。言抱说念骄横。千乘之君。求与之友而不可得。况得而贱之乎。其德之大。至于如斯。是以能为宇宙贵也。

以正治国。以奇用兵。以无事取宇宙。

　 以正治国。谓修身以正。率宇宙而为正也。奇、神妙也。言用兵不贵勇而贵智。若能妙算无遗。明鉴万里。即可取胜也。无事、即无为也。言以智治国。则民怀德。以奇用兵。则民威畏。不待作为。而宇宙可得也。

吾因何知其然哉。以此。

　 说念君言吾因何知国可治。兵可用。宇宙可取哉。以此。言即以正奇无事揆诸心。而知其势必也。

宇宙多忌讳。而民弥贫。

　 忌讳、即兵革之事。言所当深戒者也。若宇宙多起纷争。则国削而民贫也。

民多利器。国度滋昏。

　 利器、货财之类。国、诸侯之国。家、医生之家也。滋、渐也。昏、暗也。言民气好竞。徒尚货财。多怀利器者。因医生之利其家。诸侯之利其国。上不修德。暗淡如斯。故民要是也。

东说念主多伎巧。奇物滋起。　

伎巧、言民类繁华。造作家。不老诚实而徒尚虚华。以恃其武艺之巧也。奇物、如雕刻珠玉之类。滋起、言上好之。故民为之。是以奇物渐滋而起也。

法物滋彰。盗匪多有。

　 法、刑法也。法物、如刑书之类。滋彰、言在上者之法律大彰也。盗、窃取也。贼、打劫也。法律是以弭盗匪。而盗匪多有者。言教化不兴。而徒以刑律罔民。则民不知惧怕。故为盗匪者多也。

故圣东说念主云。我无为而民自化。

　 圣东说念主、即上古之为国度者。云、言也。我、即圣东说念主自称。无为而民化者。言德修于身。不待作为。而民自化为良善也。

我好静而民自正。

　 好静、言我之所好者。诚其意以正其心。静而不动。而民自相率而为正也。

我无事而民自富。

　 无事、谓国度散漫也。言我不尚虚华之费。不妨民事。不夺民时。而民之凿井耕田。自饱读腹于光天之下。是我无事而民自富也。

我无欲而民自朴。

　 欲、私欲也。言我食不重食。器不雕刻。不尚纷华。一无所欲。卑宫室而恶穿着。是以民自反其醇朴也。此以上。皆圣东说念主之言。老子引之。以证上文正治国。奇用兵。无事取宇宙之虽然也。

其政闷闷。

　 政、即朝廷之事。是以施于宇宙者也。闷闷、无为之象也。言不雅有说念者之政。一无所为如愚东说念主之闷闷者然也。

其民醇醇。

　 醇醇、和厚也。言政虽无为。而民之习尚。自敦厚而雍熙也。

其政察察。

　 察察、苛察也。言为政者。不讲说念德。而徒号召之整皆。刑律之严实也。

其民觖觖。音决

　 觖、怨望之貌。言舍此无为之化。而徒法律之严实。则民必生怨望之心也。

祸兮福之所倚。福兮祸之所伏。孰知其极。

　 祸、殃也。福、祥也。倚、依也。伏、藏也。善则降福。恶则降祸。诚一定不易之理。然常以忧患自处。则福可依也。若相安于福。而不虑其忧患之来。则放荡任气。祸已早藏于中也。孰知其极。言谁能知其中尽头之理也。

其无正。正复为奇。　　

其、设若之词。正、正说念也。奇、非正说念也。言在上者若无正说念。则民之正者。亦复不正。而为可巧也。

善复为訞。

　 訞、恶也。言善者亦复转而为恶也。

民之迷。其日固久。　　

迷、昧其心也。东说念主性本善。东说念主心本正。上无有以倡之。故民迷其心肠也。日、时日也。固、非坚固之固。乌能也。言世说念若此。丧无日也。乌能长久乎。

是以圣东说念主方而不割。

　 方、端方也。割、除之也。言古之圣东说念主。为宇宙正。其于端方方正之事。终生不去也。

廉而不害。

　 廉、不欲也。害、伤之也。言圣东说念主心忘我欲。正直是尚。而不伤害乎风化也。

直而不肆。

　 直、方正也。肆、浪漫也。言圣东说念主所存者。方正而不浪漫也。

光而不曜。

　 光、言德之谦厚流光也。不曜者、不显其光也。

治东说念主事天。莫若啬。夫惟啬。是谓早服。

　 治东说念主、抚育子民也。事天、谓承天之命。故当事奉乎天也。啬、淳厚也。服、佩服也。言治东说念主者。以淳厚处之。而事天亦必以淳厚敬之。则东说念主心乃顺。天心乃合也。而推其淳厚之由。非不错式样假者。必存于中而发于外。是以谓之早佩服乎说念者也。

早服。谓之重积德。

　 此言说念之早服于吾身。则心领意会。含蓄已久。故言积德之重也。

重积德。则无不克。

　 克、胜也。言积德之重者。治东说念主则东说念主服。事天则天悦。推以及于万事。无不成胜其任也。

无不克。则莫知其极。

　 言既能克制万事。则说念之高远。莫可得而知也。

莫知其极。不错有国。

　 既无以知其极至。则说念德已备。固不错有国度而治之也。

有国之母。不错长久。

　 母、本也。言有治国之说念。复得治国之本。则国度不错长久不废也。

是谓深根固本。

　 根、树之根。蒂、花之蒂。根之深者。树乃荣。蒂之固者。果乃成。此言积德之重。得说念之本者。亦如根之深。蒂之固也。

返老还童之说念。

　 永生、谓寿高而不死也。久视、言能久视宇宙之东说念主也。说念、谓玄说念。即至诚无息。不休则久。久则征之意。久者、即永生也、征者、即视也。

治大国。若烹小鲜。

　 治大国、如治千乘万乘之国也。鲜、可口也。若烹小鲜者、极言其易也。然烹小鲜而数挠之。则胡闹无成。治大国而政令屡更。则民变而难驭。其理然也。若得其说念。则平治宇宙。不诚如烹小鲜之易哉。

以说念莅宇宙。

　 莅、临民也。言以说念临宇宙之民也。

其鬼不神。非其鬼不神。

　 鬼、阴气也。神、明智方正而一者也。其鬼不神者。言说念之行于宇宙。阴阳不紊。险峻克敦。故鬼神各安其所而无芜杂也。非其鬼不神者。言宗庙山川。祀各有主。非所当祭之鬼。亦不假托于神明以惑东说念主也。

其神不伤东说念主。非其神不伤东说念主。

　 神之为德。体万物而不可遗者也。其神、谓信口雌黄。社稷宗庙所当祭祀之神。不伤东说念主者。言神说念设教。惟凭清净。固不伤害于东说念主。若非其神。则必有害于东说念主。而亦不伤东说念主者。谓宇宙有说念。东说念主神各安其所。非惟不伤东说念主。何况降福孔多也。

圣东说念主亦不伤东说念主。

　 在上位者。设刑律以治民。是伤于民也。若圣东说念主之说念民以德。治期于无治。刑期于无刑。而犹有伤东说念主者乎。

夫两不相伤。故德交归焉。

　 两不相伤者、谓鄙人之东说念主。不作奸罪人。以干国令。在上之东说念主。为慈祥恻怛以治民气。是险峻相安。而无相伤之弊也。则德盛化神。有不全部同风哉。

大国者下游。宇宙之交。

　 大国、万乘之国也。下游者、言宇宙之小国。皆如水之就下而归服之也。交、即朝聘之类。言宇宙之所乐交。而输其朝聘也。

宇宙之牝。牝常以静胜牡。

　 牝、阴也。宇宙之牝者。言如宇宙之母也。牡、阳也。阳多刚而躁动。牝则柔而能静。柔足以制刚。静足以制动。故谓以静胜也。此言为大国者。宜主乎静之意。孔子曰。为政以德。比喻北辰。居其所。而众星拱之。盖北辰。至静而不动者也。众星常动。故拱向于北辰。非静有以胜之乎。此意大抵商量。

以静为下。

　 以静为下、言心处于静。而卑己自牧也。

故大国以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。

　 以下小国。如仁者以大事小之意。此承上而言。谓大国之君。若能静以自虚。复下事于小国。则小国之东说念主。皆归服于我。取之如反掌也。小国之君。亦静以自处。而能以小事大。则国可保。而大国之民气亦可得也。如孟子言汤事葛。文王事昆夷。以大事小也。而竟取小国。太王事獯鬻。句践事吴。以小事大也。而皆取大国。即此之意云耳。

故或下以取。或下而取。

　 或下以取者、言大国之取于下也。下而取者。以小国而取大国也。或、无定之词。言不在于地之险。国之强。兵革之利。惟以静为主也。

大国不过欲兼畜东说念主。

　 大国之心。其所欲者。不过欲统宇宙之东说念主物。而兼畜之也。

小国不过欲入事东说念主。

　 小国弱则不成兼东说念主而畜之。故所欲者。不过趋事于东说念主。以求保护也。

夫两者各得所。

　 两者、谓欲兼畜东说念主。欲入事东说念主也。言强弱相依。永通和好。则各得其平静之所也。

欲大者宜为下。

　 欲大者、言欲成大国。合宇宙而为一也。宜为下者。言必以卑下自处为合宜。如文王之留意翼翼。不自细腻。尔后可成。

说念者万物之奥。

　 说念者、玄远幽邃。万物皆所化育。故曰万物之高深也。

善东说念主之宝。

　 善东说念主松弛而行。故以此说念为张含韵。而拳拳服膺。永不相离也。

不善东说念主之所保。

　 不善者。昧其心肠。而不修说念者也。然说念亦生之成之。不使丧其身家。故曰不善者。亦赖此说念以保护也。

好意思言不错市。

　 好意思言、善言也。市、沽也。谓言之善者。不错沽名誉于东说念主也。

尊行不错加东说念主。

　 尊行、善行也。加入、施之于东说念主也。盖己所不欲。固不可加之于东说念主。我行之而尊重。则不错加东说念主之身也。

东说念主之不善。何弃之有。

　 弃、拒却也。孔子曰。其不善者而改之。是不善者。即为去恶之师也。而弃之乎。况彼之不善。无损于我。我亦亲爱训诲之而已。何须拒却于东说念主哉。子张云。我之大贤与。于东说念主何所欺压。我之不贤与。东说念主将拒我。如之何其拒东说念主也。其意本此。

故立皇帝。置三公。虽有拱璧以先驷马。不如坐进此说念。

　 立皇帝。谓万姓归心。共尊之为皇帝也。三公、辅佐大臣也。置、皇帝建官也。璧、圭玉也。驷马、四马所驾之车也。言立主建官。虽鞠躬执圭于前以示敬。驷马以显其尊容。此皆末节也。不如坐处于廊庙之上。为君者。则展说念以安宇宙。为臣者。则进嘉谟于君前。乃可谓善矣。

古之是以贵此说念者。

　 古、古之东说念主。如舜禹皋陶。皆不离乎说念。是所贵者说念也。

何不日求以得。

　 言今之为国者。何不遵古明训。而昼夜揣摩。以求得之于心也。

有罪以免邪。故为宇宙贵。

　 有罪。即汤誓宇宙有罪。罪在朕躬之意。免、犹愧勉之勉。邪万姓之不正也。言示寂下之罪于厥躬。使邪者自知愧勉。故可正南面而立。使宇宙东说念主。皆尊贵之也。

为无为。

　 为、行之也。无为、不见所为也。言圣东说念主之是觉得者。幽邃玄远。为之而亦若无为也。

事无事。

　 事、即所为者也。圣东说念主清静为主。故所作之事。东说念主不见其有事也。

味无味。

　 味、五味也。无味者。言说念以恬淡为上。故味深长。而东说念主不知其味也。

大小若干。

　 大、物之大者。小、物之小者。多、数之多者。少、数之少者。言洽宇宙之说念。以多易大。以少易小。各有所称。而民气乃均也。

衔恨以德。

　 怨、东说念主之有怨恨于我者。报、复也。言怨相挫折。则成大害。不如舍其怨。复施德以感之。则东说念主自知惭愧也。

图难于其易。

　 图、谋也。难、事之难者。言欲为一难成之事。必于易成者图之。由易以及难。则不见其难。而事已成也。

为大于其细。

　 大、大事也。细、微也。言小者、大之基。若欲为大事。必先于微者立其基。尔后大功可成也。

宇宙难事。必作于易。

　 宇宙之难事如修说念树德。至难者也。而矢志修途。惟日用行习。以及动静语默之间。合理而已。岂非易为哉。然皆由渐积而成。是以谓之作于易而成于难也。

宇宙大事。必作于细。

　 宇宙大事。如治国平宇宙之事。至大者也。而所作必本于修身之理。此细事也。然身修而家皆。家皆而国治。国治而宇宙平。非作于细而成于大哉。

是以圣东说念主终不为大。而能成其大。

　 圣东说念主、知本末之切要。故不为其末而为其本。一言之兢。一转之必慎。所为者虽不大。而胜利则大也。

夫轻诺必寡信。

　 诺、东说念主有言而应之也。言之所出。信所攸关。若待出之于口。而不揆之于心。东说念主有所求辄应之。必多失信于东说念主。而自取轻贱也。

多易必多难。

　 易之与难。相为表里。若徒恃其易。则事必难成。盖易中亦有难者也。

是以圣东说念主犹难之。故终无难。

　 圣东说念主之心。裁制万事。无分歧宜。犹难之。言圣不轻觉得易。而生冒昧之心。故常恐我之难成。为终生忧辱。遂黾勉不遑。而于宇宙竟无难作之事也。

其安易持。

　 安、安处也。持、扶也。危而援助。则难于安也。故于安而援助之。则无颠危之患也。

其未兆易谋。

　 未兆。言未卜也。国之守龟。有事则卜。未兆易谋者。言谋之于无事之时。则易成其谋而不待卜也。

其脆易破。

　 脆、弱骨也。言柔弱者。必易于破折也。

其微易散。

　 渺小也。言物之幽微则易散。而无影无形也。

为之于未有。治之于未乱。

未有、言无有德政也。能作为于未有德政之时。则所为者易成也。未乱、民气未变之时也。盖世乱则难治。于未乱而即治之。则治宇宙不难也。

合抱之木。生于毫末。

　 合抱之木、言其大也。毫末、细也。此言木之生也。本于毫末之细。积日累月。乃至合抱之大。可见由小而能大也。

九层之台。起于累土。

　 九层之台。极言其高也。累土、一篑之士也。言台之至高。非一篑所能成。然推其本。必始于一篑。积蓄而成。可见细腻者。必于下而得之也。

沉之行。始于摆布。

　 沉、言其远也。盖沉之遥。非旦夕所能到。然行之者。不辞跋涉。则程途尽在吾摆布也。舍近而求远者。可不返而自思乎。

为者败之。执者失之。

　 为者、必有成。败之者。言为之不以其说念。则事不成而无功也。执、得也。失之者。言得之而无信守之力。是以必失也。

圣东说念主无为故无败。无执故无失。

　 圣东说念主于成败得失。则谙之熟也。故无为而成。乃不至于败乱也。无执、谓不待夫矜持。惟仁以守之。故有得而无失也。

民之从事。常于几成而败之。

　 从事、即为事也。几成、谓将成也。败之、谓不成胜利而毁弃也。言民气无恒。多畏难而苟安。故职业将成而亦败也。

慎终如始。则无败事。

　 慎、谨戒也。终者、事之末、始者、事之初。若为事者。能饱读其一往莫遏之气。勤于始。复勤于终。兢兢焉不敢稍懈。则无欺压难成之事也。

是以圣东说念主欲不欲。不贵清贫之货。

　 欲、私欲也。言物类扰于心。则东说念主多徇夫欲也。惟古之圣东说念主。虽所欲之事。亦不累于心。而无贪得之意。故于宇宙清贫之货。皆灭口如麻。而不觉得可贵也。

学不学。复众东说念主之所过。

　 学、效也。后觉者。必效先觉之所为也。不学者。谓学业难成。东说念主多畏难苟安而不学也。学不学。言圣东说念主于东说念主所不学者。而必学之也。复、反其初也。过、失于说念也。盖圣东说念主之无所不学者。将以复众东说念主于中说念。而去其过与不足也。

以辅万物之当然。而不敢为。

　 辅、相也。言万物之生。皆赖说念以裁成辅相。乃能各得其当然也。而不敢为者。言说念之静而不动。为则有近于动。故不为也。

古之善为说念者。非以明民。

　 善为说念者。善于修说念之圣东说念主。明、明之也。盖明智者。每多放肆而妄为。故善于修说念者。不启民之明智。以使习于丽都也。

将以愚之。

　 愚、不识不知也。诗有云。不识不知。顺帝之则。即治之有导。而民之甘醇如愚也。

民之难治。以其智多。

　 智、明智也。此言治民者。不使民归于朴实。而徒启其明智。则民之自矜才能者。遂多顽恶邪淫。靡所不至也。而欲治之。不亦难乎

故以智治国。国之贼。

　 以智治国。言不效善为国者之所为。而徒恃其才能设政令以防闲。具刑律以教会。非惟治国无功。且为治国之贼害也。

不以智治国。国之福。

　 不以智治国者。言不逞其明智。以导民于嚚猾之俗也。盖智则习尚遂至于凌夷。若治国者。厚泽深仁以及之。则民气自醇。而太平有象。祖国之福也。

知此两者。亦楷式。

　 两、即智与不智二等。楷、界限也。式、则效也。言此二者。或从或去。亦治国之界限也。

常知楷式。是谓玄德。

　 常知楷式者。谓常以二者为怀。为国之福者则效之。为国之贼者则去之。是谓能志于说念。而得其玄妙者然也。

玄德。深矣远矣。与物反矣。

　 所谓玄德者。言说念之高远幽邃。至于迟滞也。物、私欲也。盖私欲每触物而生。东说念主心每因物而变。有物存于心。而玄德遂丧。故说念之与物。两相悖矣。

乃至于大顺。

　 顺、顺于理。合于义也。言玄德之积于身而措于事。乃能顺乎理之大端也。

江海是以能为百谷王者。以其善下之。故能为百谷王。

　 谷、幽邃之处。水所居也。百谷、言活水纵横之多也。百川皆归于江海。故江海为百谷之王。王、主也。其是以能纳百川而归一者。既有涵容之量。又有谦善之德。是以百谷推之为王而归之也。

是以圣东说念主欲上民。必以言下之。

　 此承上而言。以明治宇宙之宜下也。故有说念之圣东说念主欲居于民之上。亦必以谦敬逊顺之言。下言于群黎。而以下为本也。

欲先民。必以死后之。

　 先民者。为宇宙倡。住户之先也。以死后之。言虽欲居先。而必以民为先务。不先私偏执身也。

是以圣东说念主处上而民不重。处前而民不害。

　 不重、言垂青乎圣东说念主。而不利己尊重也。不害、谓民皆随自后。不为悖理叛上之害也。此言圣东说念主能下于民。故园上位而民无慢待之心。死后于民。而民有遵行之意。其功效也如斯。

是以宇宙乐推而不厌。以其不争。故宇宙莫能与之争。

　 乐、心悦诚服也。推、输将于上也。不厌、无疲困也。言圣东说念主之居其下。后其身。故民气悦诚服。而蠲纳钱粮。无疲困也。其故何哉盖圣东说念主不与民争。而宇宙之东说念主。亦莫与之争也。

宇宙皆谓我大。似不肖。

　 大、能容物也。不肖、窝囊也。言我之巨大。能容万物。东说念主皆谓我为一无所能之东说念主也。

夫唯大。故似不肖。

　 此言唯能巨大容众。不与宇宙争。故似于不肖之东说念主。一无所能者然也。

若肖。久矣其细。

　 肖、贤者也。久、悠久也。细、幽微也。言若贤者之所为。则心有恒而自能长久。常严慎于幽微也。

我有三宝。持而宝之。

　 我、老子自谓。言得说念之要有三。老子觉得张含韵。而技巧怀藏也。

一曰慈。二曰俭。三曰不敢为宇宙先。

　 慈、仁德也。俭、本色也。不敢为宇宙先。柔顺之德也。此三者。德之基故老子觉得宝也。

慈故能勇。俭故能广。不敢为宇宙先。故能成器长。

　 慈者。亲亲仁民爱物之心。而因何能勇哉。此所谓勇者。盖德足以胜物。如文王之一怒而安宇宙之民。非血气锐不可挡也。守其俭则纷华悉去。残害皆除。以复其性生之理。由此而说念全德立。巨大莫备也。器、是以盛物者。如百官之任事是也。长、居其上也。言能柔顺以待东说念主接物。虽不敢为宇宙先。而宇宙之东说念主。必推尊之。故能成其万物之长也。

今舍慈且勇。舍俭且广。舍后且先。死矣。

　 今、谓后世之东说念主。舍慈且勇。谓不存慈仁恻怛之心。而徒恃其血气锐不可挡。若抚剑疾视者然也。舍俭且广。谓不务朴实。而徒务乎虚文。以求其巨大也。舍后且先。谓不以柔顺自守。而徒居于众东说念主之先也。死、谓丧身也。盖不慈而勇者。太刚必折也。不俭且广者。无本必倾也。舍后且先者。东说念主所共恶也。由此思之。不死何为。

夫慈。以战则胜。

　 能敦慈悲之德。而战则胜者。盖我以慈惠施于兵卒之间。则兵士怀德。而勇可饱读也。况慈仁者。宇宙所乐与。彼民陷于涂炭之中。我兵若至。民必食箪浆壶以相迎。兵必倒戈而相向也。何不可胜哉。

以守则固。

　 守、谓守城也。言国小兵微。而困于邻国。则必信守也。然地利不如东说念主和。若能以慈仁之德惠及于民。则民气相和。而守乃能坚固也。

天将救之。以慈卫之。

　 天将救之者。言皇天无亲。惟德是辅。东说念主以慈悲为德东说念主能体慈悲之心。则得当天意。天亦将救其熬煎也。卫、保护也。言天何能救东说念主哉。亦惟以慈仁之德。戍卫众生而已也。

善为士者不武。

　 士、儒者也。善为士者。修德于身。惟以经纶治宇宙。临事而惧。好谋而成。不为赳赳武夫也。

善战者不怒。

　 怒则伤肝。伤肝则胆裂。必惧而取败。故善战者不怒也。

善胜战者不与。

　 胜战、谓战则必胜也。不与、不与争斗也。言善于征服之东说念主。以智取胜。不徒刀剑相迎也。

善用东说念主者为下。

　 善用东说念主者、言举贤用才。朝无幸位之君。为下者、如周公之抓发吐哺。下礼贤士也。

是谓不争之德。是谓用东说念主之力。是谓配天古之极。

　 不争之德、谓不武不怒。而战必胜者。皆有德之东说念主。一无所争者能之也。用东说念主之力。承上善用东说念主者而言。盖能下礼贤士。则朝无幸位。可谓得其力也。配天古之极。承上不争之德。用东说念主之力而言。谓如斯之东说念主。说念不错配天地。德不错配古东说念主。其尊重尽头也如斯。

用兵有言。

　 用兵有言、谓用兵之策。会有明训。以下即其言也。

吾不敢为主而为客。

　 吾不敢为主。谓我师不妄动也。凡先至为主。后至为客。而为客者。必俟彼兵之出。我师乃迎之也。

不敢进寸而退尺。

　 不敢进寸。谓守我边域。不过争于东说念主也。退尺者。如避三舍之意。言我师既退。彼复相追。诟谇在彼。而直在我。自能取胜也。

是谓行无行。攘无臂。仍无敌。执无兵。

　 行、即行军也。言如斯行兵。我之仗义执言。亦无损于行也。攘、夺也。臂、与悖同。违于理也。言我虽攘夺东说念主之器械边域。亦不悖于理也。仍、接踵也。敌、争斗也。言用兵如斯。虽接踵而战。无有能敌于我者也。执、谓得不义而擒之也。无兵、言不待兵革之利也。

祸莫大于轻敌。

　 祸、熬煎也。敌、寇兵也。言行兵之说念。贵于严慎。不可鄙视敌东说念主也。若或否则。而防闲不坚。军戎不整。遽欲与敌相抗。则必有败一火之祸也。

轻敌几丧吾宝。

　 此言轻敌者。则必有轻狂之习。而无慈仁之心。是丧其宝。一也。轻敌者。精兵饰于外。嬴弱积于中。是不务本色而无俭德。此失其宝。二也。每轻进以争先。是失其宝。三也。故老子曰。轻敌者几丧吾宝也。

故抗兵相加。哀者胜矣。

　 抗、相对敌也。哀、谓以兵戎为可哀。而懦弱戒慎也、盖轻敌者。恃强则多败。戒慎则谋成。故能取胜矣。

吾言甚易知。甚易行。

　 吾言甚易知。此老子言此语甚明。东说念主所易晓也。甚易行者。言非舍近而求远。即动静语默之间。东说念主所易行之事也。

宇宙莫能知。莫能行。

　 宇宙莫能知者。言宇宙之东说念主。皆习焉不察。故无有能知者也。莫能行。言东说念主皆求难而不求易也。此四句。如孔子言中庸之说念配头之愚。不错与知。配头之不肖。不错与能。而行中庸之说念者竟鲜。意亦商量。

言有宗。事有君。

　 宗、本也。君、主也。言出言者。勿忘其本。即言顾行是也。东说念主以心为主。凡欲为事者。必心有主。尔后可为也。

夫唯无知。是以不我知。

　 无知、乃承上莫能知而言。谓不知此说念也。不我知者。老子言不知说念之东说念主。必以吾言为虚论。而不知我之玄妙也。

知我者希。则我者贵。

　 希、少也。则、法也。贵、居于东说念主之上也。老子言东说念主之知我者少。故贵者亦少。若以吾言为则效。则不错为邦。而居于众东说念主之上也。

是以圣东说念主被褐怀玉。

　 被、披也。褐、粗布衣也。玉、宝也。怀、藏也。圣东说念主抱说念骄横。守器待时。如被褐之缺乏。亦必卷而怀之耳。如子贡问于孔子曰。有好意思玉于斯。韫匮而藏诸。求善价而沽诸。孔子答以待善价而沽。即此意也。

知不知。上。不知知。病。

　 知、知此说念也不知上者。言修说念之东说念主。日跻于上。而不自知也。不知言我所不知者也。病、有损于吾身者也。言我所不知者。则阙疑以求其知。若以不知为知。则所累于吾身者不浅也。

夫唯病病。是以不病。

　 病病者、言知缺陷之事。损于吾身。而常恐其病已也。不病、言常觉得忧。则操守必严。而缺陷不起于吾身也。

圣东说念主不病以其病。病是以不病。

　 圣东说念主之心。无一毫之累。是不病也。以其病者。言犹兢兢自持。恐其弊病之未能去也。病是以不病。言所忧者在于弊病。则弊自不病于吾身也。此节。言东说念主不不错知之自许。不不错无过自居。必常常省检。想思维。乃能成其知而去其病也。

民不畏威。则大威至矣。

　 畏、惧也。威、严也。民不畏威者。言入则无法家拂士。出则无敌海外祸。民之放荡任气。一无所畏也。大威、犹大患也。言国度如斯。则大患将临。而丧无日矣。

无狭其所居。无厌其所生。

　 狭、不正也。居、私居也。言即私居暗室之中。亦不可茍于言行。失其端正也。厌、弃也。所生、即天所生之东说念主类也。言不见绝于东说念主之意。

夫唯不厌。是以不厌。

　 此言在上者。独能不弃绝于东说念主。是以子民归之。而不弃绝于君也。

是以圣东说念主自知不自见。自重不自贵。死去彼取此。

　 自知、谓不学而能。于万事无不晓也。不自见者。言不自觉得所见之明。必揆时度势。尔后为之也。自重、言自成其身。或许失其身也。不自贵。言虽自重其身。而不骄横于宇宙也。去、彼、谓去其不善。如上文所言。失于说念者皆是也。取此、言即取于不病以其病。不狭其所居。不厌其所生。故能如是也。

敢于敢则杀。

　 敢、勇猛也。敢于敢。谓血气刚强。欲行则行。济河焚舟。而无一毫惧怯于东说念主。是谓锐不可挡于敢者也。杀、言必为东说念主所杀也。盖硁硁之行。如以木击石。有损而无疑也。况勇者多骄。每造犯上悖理之行其干于法律死者。相同然也。

敢于不敢则活。

　 敢于不敢。谓性虽刚强。而有涵容之德。怒不见于色。虑胜尔后会。是以犹可全其身命也。

此两者。或利或害。天之所恶。孰知其故。

　 此两者。即指敢于敢。敢于不敢者而言。谓一则丧命。一则全身。二者之或利或害。东说念主当以当怎样也。利、吉也。害、凶也。言敢于敢者。大伤天地之和。故天乃恶之。是以遭其夷戮也。谁东说念主可得而知乎。

是以圣东说念主犹难之。

　 圣东说念主、说念全德备者也。犹难之者。恐躁气之难化。心肠之难纯。而必兢兢焉不敢轻忽也。

天之说念。不争而善胜。

　 天说念细腻。照临于下。万物被其长养。而天不与物争。故能克胜万物也。欲体天说念者。必去其争竞之心。乃能善于取胜也。

不言而善应。

　 不言、谓天本狼狈也。善应、谓善于应事也。言天说念之发泄者。本狼狈可访佛。而四时行焉。百物生焉。其与不相应者。莫不皆善也。

不召而自来。

　 不召、谓说念虽玄远。不待求之也。自来者、各满盈于身。如物之来而得之者然也。

繟干系词善谋。

　 繟然、犹闇然幽邃也。善谋、谓所为宇宙万姓谋者。无不善也。

云罗天网。疏而不失。

　 天网、言天说念福善祸淫。如法网之大彰也。恢恢、溥遍无遗。鉴灵不爽也。失、遗漏也。疏者则易于遗漏。而天网虽疏。其于作歹之东说念主。必降以殃。而莫可脱逃也。此言天说念之发见也如斯。盖福善祸淫。本无差错。惟天助于一德。为东说念主君者。不可不体此也。

民不畏死。奈因何死惧之。

　 民不畏死。言子民之心。不以死为可畏也。以死惧之。谓法律森严以懦弱之也。盖治民者。说念以德。又皆以礼则心自生惭愧。而有惧怕也。若以刑律惧之。则身至于死。而无汗下之心。是不畏死也。今之长民者。奈何徒请愿于子民乎。

若使民常畏死。而为奇者。吾得执而杀之。孰敢。常有司杀者。

　 奇、异端也。言非圣东说念主之说念。而能使宇宙之东说念主。皆知畏死而不为非者。老子言吾将以说念为造作。亦横行于宇宙。执东说念主而杀之也。何须以说念为哉。孰谏言杀东说念主者无赦。孰敢为杀东说念主之事也。常有司杀者。言亦有常为有司所杀之东说念主也。有司即理刑官。言东说念主虽不可杀而顽梗之徒。亦法律所应诛者也。

夫代司杀者。是谓代大匠斫。夫代大匠斫者。希有不伤手者矣。

　 代司杀者、言无杀东说念主之权。而为杀东说念主之事也。大匠、木匠也。斫、伐木也。大匠习其业。能坚操其柄。乃不至于自伤。若未习其事。而即代大匠以斫木。有不伤其手者乎。此节。言治国之不可杀东说念主。必教之有素。而奸顽罹法。有司乃得而诛之若或否则。而乱施夷戮。则必自丧其身。如代斫者之伤手者然也。

民之饥。以其上食税之多。是以饥。

　 饥、饿也。食税之多。言在上者食用耗繁。所税敛于民者多。是以民穷国病。饿莩满于说念路也。

民之难治。以其上之有为。是以难治。

　 难治、谓难以化民成俗。而宇宙太平也。难治之由。其故何哉。盖在上者常有所为。或皆废时闲逸。劳民伤财之事。是以民多谤讟。而回击其命令。故难治也。

民之轻死。以其求生之厚。是以轻死。

　 轻死、不以身命为重也。好生恶死。东说念主之恒情。而民乃以死为轻者。以其求生于世。而泼辣者厚。是以宁死而不求生也。

夫唯无以生为者。是贤于贵生。

　 唯独也、无以生为者。言民之谢世。无以扰其生也。贤于贵生。谓民安其生。则以生为贵也。

东说念主之生也柔弱。其死也刚硬。

　 生、谓禀天命而生。柔弱者。初成形而受气。手不成举。足不成行故也。幼而壮。壮而老。其筋骨至于刚硬。则死也。

万物草木之生也。柔脆。其死也枯槁。

　 万物、兼万类而言。草木、地土之长处。柔脆、言生之时。柔何况弱也。枯槁、干焦也。物老而衰。以致于枯槁干焦之时。则死也。

故刚硬者死之徒。柔弱者生之徒。

　 此二句。承上文而言。谓生于柔弱。而死于刚硬。可见东说念主之宜柔而不宜刚也。

是以兵强则不堪。木强则共。苍劲处下。柔弱处上。

　 兵之铁汉必轻敌。故不成取胜。而反以取败也。木之苍劲者。则共推其苍劲。而有斧斤之伐也。大处下、如木之大者。必生于原隰之下。乃能成大也。其生于上者。则必小而难大。此喻铁汉则不成取胜。居下者乃能成大。言东说念主之不可骄横自立也。　　

天之说念。其犹张弓乎。

　 张、设也。弓、是以射者也。言天说念如弓之张而不弛也。

高者抑之。下者举之。多余者损之。不足者与之。天之说念。损多余而补不足。

抑、下之也。举、上之也。损、亏之也。与、益之也。太高者。必抑而下之。太下者必举而上之。盈者必亏。故损其多余。虚而必盈故增益其不足。以此不雅之。可见天说念轮回。损其多余。以补其不足。使东说念主同归于中说念也。

东说念主之说念。则否则。损不足以奉多余。

　 东说念主说念。谓豪放所行者。损不足。如民之饥荒相因。而在上之暴敛频施也。奉多余者。仓廪实。府库充。而犹朘于民以自奉也。

孰能多余以奉宇宙。唯有说念者。

　 孰、谁也。言今世之东说念主谁能以多余之财。而给宇宙不足之万姓也。唯、独也。言专有说念者。乃能以多余而补宇宙之不足也。

是以圣东说念主为而不恃。功成而不处。其不欲见贤。

　 为而不恃言圣东说念主之所为。皆有益于宇宙之事。而不自恃其功也。功成谓治国之功已成也。而不处者。圣东说念主不居其功也。不欲、谓心所不肯也。见贤、谓以贤士之名。见称于宇宙也。

宇宙莫柔弱。莫过于水。而攻刚硬者。莫知能胜。其无以易之。

　 宇宙之物五行统之。水属阴而秉乎柔。故为至柔者也。攻、攻取也。言刚硬者非所易取。而以柔攻之。未有知其能胜乎强也。无以易之。。言皆觉得难而无觉得易也。

弱之胜强。柔之胜刚。宇宙莫不知。莫能行。

　 上二句。言弱者必胜。铁汉必败。柔者必成。刚者必折。故弱不错胜强。柔不错胜刚。理虽然耳。宇宙万姓。谁不知之乎。然东说念主竟无有能行此说念者也。

故圣东说念主云。受国之垢。是谓社稷主。受国之省略。是谓宇宙王。正言若反。

　 圣东说念主云。此老子引上古圣东说念主之语。垢、尘垢也。受国之垢。言革职于天而得国。而国中尘垢不洁之事。推之于我。我亦受之而不辞。故能为社稷之主也。省略、丧事也。言国中灾异省略之事。而能以身受之。不使遗害于万姓。故能为宇宙之王也。正言、承上受国之垢与省略。而反为社稷之主。宇宙之王而言。盖言虽出于正理。而其词若与事相悖也。

和大怨。必多余怨。安不错为善。

　 和大怨。谓和好之极。久则必疏。疏则相结颓唐。而大生嫌隙也。余怨。谓刺心刻骨。常存恨怨于心也。为善者。必有容东说念主之量。乃至于结怨。如斯。则怨欲常存。焉不错为善哉。

是以圣东说念主执左契。而不责于东说念主。

　 契、记也。左契、言立监于左。以记其言行也。圣东说念主责己厚而薄责于东说念主。故能远怨也。

有德司契。无德司彻。

　 有德、谓所行合于德也。司契、有可记之于书也。无德、谓所行分歧于德。彻、去也。言圣东说念主若有失德之行。司契者。乃告之圣东说念主而去之也。

天说念无亲。常与善东说念主。

　 亲、爱也。与、受也。言天本无偏受于东说念主。天之所受者。惟积善之东说念主而已。　　

小国寡民。使有什伯之器。而无谓。

　 小国、地弱政繁故民少也。十东说念主为什。百东说念主为伯。什伯东说念主之器。言用具足以供众东说念主之用也。而无谓者。谓使其用之不穷也。

使民重死。而不远徙。

　 重死者。言一国之民。德以怀之。仁以播之。义以安之。礼以成之。信以孚之。则民皆服于教化。宁死以守国也。徙、迁也。谓不以配置之劳。遂流离于他国也。

虽有舟舆。无所乘之。

　 舟、水行者。舆、陆行者。舟车之利。而无所乘之者。谓民安于无事。不待跋涉之劳也。

虽有甲兵。无所陈之。

　 甲、皮革也。兵、戈矛也。陈、设也。言虽有甲兵之器亦无所用也。此言治宇宙不以兵车之意。

使民复结绳而用之。

　 结绳、上古之世也。言使民复归于朴。如上古之民。结绳而治也。

甘其食。好意思其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡犬之声相闻。民至老死不相闻问。

　 甘其食。谓民享阔气。所食者。皆可口也。好意思其服。谓种桑养蚕。缫丝织帛。觉得穿着。民之所著者皆华好意思。而无清冷之患也。安其居。谓险峻相安于无事。得其居处也。乐其俗。谓习尚醇好意思。险峻相为乐也。望、欲望也。言交于邻国有说念。而兵戈不作。相为欲望也。鸡犬之声相闻。言如斯治国。虽国小民寡。而近说远来。士者立于其朝。耕者耕于其野。东说念主烟骤密。比闾连续。鸡鸣狗吠。相互闻其声也。有来有往此言不相闻问者。谓各守其业。无夺无争。不以冤仇来往挫折也。

信言不好意思。好意思言不信。

　 好意思、好意思好也。言之有信者。多直。直则无阿誉之容。故言不中听。而不见其好意思好也。好意思言、巧言也。言之巧者。徒谄谀于东说念主。而与行相违。故分歧于信也。

善者不辩。辩者不善。

　 善者、有德之东说念主。不辩、谓不恃其善也。凡有德者。则欲讷于言。而不为誊口之说。嚣嚣诡辩也。辩者多言之士。如战国淳于髡之徒。舌阵纵横。当场支吾。而考其实。则非善者也。

知者不博。爱博不专。

　 博、多见多闻也。知者以心会说念。而不过求。故不徒以见闻也。博者谓记问之学。徒见多而闻广。不求体会于心。故学有害。而竟不知乎说念也。

圣东说念主不积。

　 圣东说念主明夫说念。故积于中。必发于外。不徒积于身也。

既觉得东说念主。己愈有。

　 为东说念主、谓将以治东说念主也。言推此说念及于宇宙万姓。而圣东说念主亦无所亏、说念愈增其无边也。

既以与东说念主。己愈多。

　 与东说念主、谓以说念授之于东说念主也。言以说念授之于东说念主。而己之德业愈多也。

天之说念。利而不害。

　 天之说念、即阴阳五行之理。利而不害。言有意于万物。而无害于万物也。

圣东说念主之说念。为而不争。

　 圣东说念主之说念、即虚无当然之理。为、谓施于宇宙也。而不争者。言圣东说念主一无所争。而民亦莫与之争也。此经大旨。以无为为说念。清静为德。全篇魁首。俱在于此。读者其玩索而得焉。永生立命。博学多才。莫不在是也。尚其钦哉。

乾坤未判。阴阳未分。蒙眬太无。无象无名。无声无臭。自干系词然。名之曰说念。经云。天得之以清。地得之以宁。东说念主得之以灵。物得之以生。是以云行雨洽。风动雷鸣。春夏秋冬。四时尽推迁之妙。山为之峙。水为之流动。植无潜万物显化育之奇。皆说念之欺骗。一气流行。轮回无端者也。本狼狈说而狼狈不显。无说不解。于是太上立五千余言发大路之全。一语括万象之机。千言尽三才之奥。使后之学者入说念有门。从无欲以臻无上。孚佑帝君愍世不已。忘天尊之至尊。降鸾释义。普化群黎。阐性理之精微。发是经之奥旨。指引后学以正心修身。穷理尽性。为皆家治国平宇宙之大路。诵斯经者。宜读其辞而玩其义。朝讽夕咏。日进于切身。悟澈真诠。则知天东说念主一气。万物一体。宇宙内事。乃吾性分中事也。乙未岁。余率师防御京东乐亭县。王恕存孝廉。由京会试来访。以此经相授。惜其板年久并吞。恐后之正人寻经无指。用重付剞厥。不耻謭陋。谨跋数语以记其事。辛劳。

光绪丙申年清和月望日扶彝刘光才薰沐谨跋于金陵下关营次

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